El Vedanta, su
morfología y
ontología

Queridos amigos,

 

Me presento ante ustedes como un narrador. Voy a decirles ahora unas palabras más sobre el Vedanta y especialmente sobre su aspecto ontológico, siendo la morfología una parte mutable del mismo. Mi narración anhela una reciprocidad de que escuches mi sonido a través de tu recepción auditiva. El sonido es el sustrato principal del Vedanta que trata de un tema inabordable para nuestros presentes sentidos imperfectos y lisiados. El oído no puede funcionar como receptáculo a menos que estemos dispuestos a admitir un sonido y esta admisión depende de nuestro gusto y experiencia previa. Esta experiencia previa invita a asuntos dentro del rango fenomenal, pero los sonidos vedánticos tienen un objetivo diferente. Así nuestra situación recíproca coronará con éxito nuestros esfuerzos.

 

Muchos de nuestros amigos se hacen pasar por conocedores cuando tienen un verdadero gusto por el conocimiento. Para adquirir tal conocimiento utilizan sus sentidos para asociarse con la concepción de los objetos y sus componentes. Estos conocedores reclaman una posición subjetiva para considerar los valores tanto sintéticos como analíticos de su determinación. Los objetos que tienen ante sí se conocen como fenómenos, que sirven para ocupar su atención en el escrutinio del conocimiento de las causas y las leyes de todos los fenómenos mediante sus razonamientos empíricos e intuitivos. Esto es, en otras palabras, filosofar el objeto mediante la especulación mental.

 

Cuando el conocimiento de un ser se restringe a los fenómenos, pasa por el nombre de filosofía natural, pero el tratamiento psicológico de los sentimientos revela una rama del conocimiento conocida como filosofía mental. Todas las especulaciones filosóficas en relación con nuestra percepción sensible no son impedimento para que discutamos sobre ellas. Las representaciones externas en todos los casos, si están razonadas, no necesitan identificarse exactamente con el verdadero soporte objetivo. Como por ejemplo, nuestra impresión de una estrella aumenta mucho más cuando estamos familiarizados con el entrenamiento de un adepto a la astronomía o cuando los métodos científicos predominan sobre nuestras convicciones erróneas. Las manifestaciones externas engañosas no necesariamente deben ser aceptadas cuando tales engaños son detectados por nuestra verdadera actividad. Las razones aparentes a menudo nos llevan en una dirección equivocada y no somos favorecidos con la Verdad y las verdades aparentes resultan eficaces en circunstancias particulares con una susceptibilidad de transformación. Por lo tanto, la ontología de formación inmutable no necesita ser descuidada por características cambiantes alternativas.

 

Los métodos de pensamiento de diferentes personas de diferentes países no son los mismos. Así que no podemos esperar resultados idénticos en filosofía. Tanto la escuela helénica como la hebraica han seleccionado la felicidad y la virtud como la esencia de la especulación filosófica, mientras que en China estaban destinadas a la preservación de una sociedad leal y un gobierno constitucional local. La filosofía mística de la Europa medieval en sus diferentes variedades ha invitado a la reflexión apática en el juicio de las personas consideradas. La concepción animista de Persia así como la idea impersonal han suscitado críticas de los filósofos indios. La concepción salvaje de la filosofía tampoco había encontrado el favor de los argumentos críticos y éticos.

 

Durante mucho tiempo, la Filosofía India ha sido mencionada en seis fases diferentes que llevan diferentes métodos de exposición y en el proceso evolutivo que se desarrolla hemos tenido unas pocas docenas de puntos de vista filosóficos que nos han llegado para nuestras consideraciones especulativas. La mente ha sido notada como el agente funcional de estar de acuerdo o en desacuerdo con una posición estándar dentro del alcance de su rango finitudinal. Se denomina conciencia o buddhi cuando está fijo. La función egoísta de la mente con respecto a los objetos mundanos se llama ahankar o la actividad del trabajador de enseñorearse de un aspecto fenoménico parcial. La jiva o alma es diferente de la denominación fenoménica, pero la condición encadenada de un alma individual tiene asociación con el mundo material.

 

Las cinco antiguas escuelas de filosofía de la India no se dignan tener el mismo carácter que la filosofía Vedanta. Algunos métodos suprasensoriales están marcados por los estudios comparativos, aunque al principio no es necesario ofrecer tales advertencias a los estudiantes del Vedanta. La ciencia de la filosofía Vedanta también se ha ocupado de los aspectos de la formación relacionados con los constantes cambios de forma resultantes de un desarrollo desplegado y elementos permanentes e inalterables en formas siempre cambiantes.

 

El Vedanta trata un tema más allá de las visiones finitas de los fenómenos. Los temas tratados en esa filosofía en particular no se limitan a ninguna parte del espacio material, a ningún lapso de tiempo definido o a ningún objeto de percepción sensorial compuesto por alguna sustancia de este Universo. Las actividades de un ser se miden en el tiempo, el espacio de un ser ya sea lineal, superficial o cúbico se acomoda en el espacio y la subjetividad limitada o tabernáculo ente carnal se circunscribe al fenómeno. El esquema Vedanta es bastante diferente de tales monumentos estructurales limitados, aunque algunas personas intentaron llevar al Vedanta dentro de los barrotes de la prisión de sus sentidos.

 

Aunque el Vedanta trata con el lenguaje ordinario encajando bastante con los puntos de vista de la intelectualidad ordinaria para elevarlos gradualmente a las regiones suprasensoriales donde los sentidos no pueden trabajar con sus instrumentos actuales o no pueden ayudarlos con las palabras de sus amigos crédulos, aún así se imparten los temas trascendentales, lentamente a través de los logros lingüísticos y racionalistas para diferenciar el plano de la trascendencia y el indeseable plano transformable de los goces. Como está ayudando al viaje de la comprensión, no necesitamos apegarnos a una visión estancada para complacer nuestros sentidos a costa de la racionalidad y el lenguaje armonioso que se ajusta exactamente a nuestros caprichos. Así que el método de estudiar esta particular filosofía nunca debe limitarse al mismo proceso de confundir la trascendencia con nuestro presente plano de pensamiento.

 

Cuando el Absoluto se convierte en la meta de un ser sintiente, tal sintientismo adquiere un carácter diferente al de la naturaleza de las restricciones fenoménicas. Pero cuando tiende a limitar las actividades a las cosas finitas de los fenómenos, encontramos una tendencia a enseñorearse de las cosas finitas que tienen la relatividad mundana entre ellas. Todas las actividades de un espíritu hacia la dirección del Absoluto trascendental están sujetas a la devoción o bhakti, mientras que la gratificación de los sentidos conduce a una actividad conocida como karma del actor. El Absoluto tiene una inalterable situación completa desprovista de toda división sexológica así como de las tres posiciones del observador, la observación y lo observado, se convierte en función de los gnósticos o jñanins. El factor tiempo no puede tener ninguna supremacía sobre el Absoluto.

 

A diferencia de los fenómenos donde todo está sujeto a transformación en el transcurso del tiempo, el Absoluto no sufre ningún cambio, mientras que el elemento opuesto tiene una posición inestable. El absoluto no puede ser disfrutado por medio de explotaciones sensuales para traer algún beneficio a la mente y al cuerpo. Todas las ganancias acumuladas por ofrecer nuestros servicios al Absoluto nunca están destinadas a nuestra felicidad temporal privando a otros del beneficio. El tema del Vedanta en realidad priva a la estructura humana y al cuerpo sutil de la Bienaventuranza, que están incorrectamente incorporados con los infinitesimales absolutos puros. Por la palabra infinitesimal absoluto entiendo la individuación de la cualidad idéntica y no la cantidad. La materia del Absoluto no está sujeta a ningún cambio. Ningún factor del tiempo tendría una potencia convincente para mutilarlo. No se le reserva espacio como a las entidades materiales. El Absoluto cuando sea analizado irá a mostrar una división entre las partes y el todo. El carácter del Absoluto diferirá del no absoluto según lo estimado por las propiedades de perfección e imperfección. La experiencia indeseable de las regiones de imperfección e insuficiencias no necesita trasladarse a los aspectos eternos del origen, la naturaleza y la esencia ontológica del Vedanta.

 

El conocimiento del campo Vedántico no necesita ser restringido a la mera fórmula elemental que excluye la elucidación de Smarta y a los tratados de aquellos trabajadores que se han desviado del sendero estricto de Sruti. Las vistas seccionales insostenibles no necesitan incluirse en la categoría del Vedanta. Las diferentes inculcaciones que ofrecen las explicaciones de los actores creativos y los explotadores destructivos no deben confundirse con los Satvata Puranas y Pancharatras.

Además del desarrollo de Smarta del Vedanta, tenemos que tratar con los diversos tratados escritos por los eruditos de Vedanta para iluminarnos sobre los puntos mismos de nuestra vida práctica. Entonces encontramos que el Vedanta incluye aspectos cuádruples que pasan por los nombres de (1) Sruti Prasthan, (2) Nyaya Prasthan, (3) Smriti Prasthan y (4) Prakarana Prasthan. Las dos primeras series son aceptadas por los impersonalistas, con muy pocas citas de libros conocidos como Smriti, mientras que no admiten todo el ámbito de Smriti para su avance vedántico.

 

Los Upanishads son Escrituras aceptadas como Vedas o Srutis. No son solo los Vedas, sino que se consideran la cumbre de la literatura védica. La versión racional de los Upanishads es filosófica en comparación con los cantos de adoración de los Samhitas hacia un panteón de dioses védicos. Aunque los diversos mantras de los Upanisads tienen características aparentemente contradictorias, los aforismos de Sri Vyas en su filosofía Uttar-mimansa los reconcilian bajo diferentes categorías lógicas sistemáticas conocidas como Nyayas o Adhikaranas. Cada tema de un Adhikaran ha sido completamente tratado por Panchanga o posiciones quíntuples del sistema lógico para enfrentar todas las controversias opuestas. Los aforismos se han topado con todos los puntos de vista polémicos de diferentes sistemas filosóficos que demuestran ir en contra de la verdad de los Srutis, y nuevamente los aforismos están respaldados por los Upanishad Mantras seguidos por Smritis y las razones ofrecidas a favor de los pasajes citatorios denominados Bhashyas y sus comentarios por sabios eruditos.

 

Los líderes de las interpretaciones nos han dado información de primera mano sobre los temas clasificados, Nyayas o Adhikaranas tratados brevemente en los Sutras. Entre estos intérpretes encontramos puntos de vista opuestos de los pendencieros al ofrecer sus explicaciones. Algunos de ellos diferían de otros en agrupar los Mantras bajo el mismo título de un tema en particular, y algunas veces se encontró que sus puntos de vista variaban palpablemente entre sí debido a observaciones diseñadas. Están expuestos a contraer los defectos cuádruples de concepción errónea, embriaguez, deficiencias orgánicas e inclinación al engaño que no les permiten tener puntos de vista correctos. Para ilustrar esto doy aquí un breve discurso de los líderes de las diferentes interpretaciones.

 

La escuela Bodhayana temprana, Tanka, Dravida, Bharuchi, Audolomy, Yamunacharya y otros han dejado para Ramanuja sus opiniones que son completamente diferentes de las observaciones de Acharya Sri Shankar. Para un estudio comparativo, debemos examinar las opiniones de los diferentes líderes que han escrito sus Bhasyas de los aforismos que dan lugar a sistemas separados.

 

Shankar y Shrikantha son más o menos análogos entre sí, aunque Shrikantha ha admitido la personalidad de Brahma en Shiva durante algún tiempo, aparte de los puntos de vista henoteístas, a diferencia de Ramanuja, cuya concepción de la Personalidad de Brahma en la nomenclatura de Vishnu no es un elemento transitorio para disolverse en la fase indistinta de Brahma. El culto Srikantha se fusionó en el sistema de Shankar junto con su seguidor Appyaya Dikshit, cuya conversión a la visión de Shankara ha destruido más o menos sus escritos anteriores de Shivarka Mandipika y Nyaya Rakshamani. Según Shankara, su adopción de la teoría ilusoria de Maya ha explicado las posiciones irreales de Jiva o el alma individual y el mundo material, mientras que los teístas han aceptado la teoría de la devoción o Bhakti como el único medio para alcanzar el destino eterno. La salvación objetivo de Shankara, el nirvana, se puede obtener a través del inflado conocimiento puro de un individuo, libre de la referencia de la existencia eterna y la bienaventuranza, aniquilándose a sí mismo en la situación sin perspectiva de Brahman, donde no debería tener retención de la individualidad de su entidad pura, salvo y excepto la suposición de una universalidad alucinatoria que disipa toda ignorancia empírica y amarga experiencia de finitud designativa defectuosa. Esto le daría un alivio teórico de su existencia.

 

La dualidad asociativa eterna de Madhva siempre mantiene la aptitud devocional eterna que es la base común de los cuatro inculcadores de la Verdad Positiva. Maya o energía engañosa debe ser abandonada o dominada por la devoción que brindará un alivio eterno al alma o espíritu individual condicionado. El espíritu individual nunca debe entregarse a la inflación imaginaria para convertirse en el Espíritu universal no designativo. Los individuos son innumerables entidades eternamente aisladas atómicamente. Tienen atribuciones cognitivas, volitivas y emocionales eternas en ellos. Son propensos a olvidarse de la dirección del servicio hacia el Absoluto, y tal falta de atención los ha vuelto poco diligentes hacia su Eterno Maestro, el Manantial. En la salvación, nunca perderán su individualidad especial eterna y esta individuación cautiva temporal en la envoltura presente nunca debe considerarse como un abandono permanente de la forma trascendental ontológica eterna. Las almas individuales y la materia no son producción temporal, sino que emanan de Brahman y ambas son recíprocas entre sí. El Cuerpo Personal de Brahman conocido como Vishnu es el centro mismo de todas las energías y atributos, ya sean temporales o eternos. Él es Todopoderoso y Su Servicio es la función eterna de los espíritus individuales. Las pretensiones mundanas de Maya se rastrean en el anhelo insólito de elevacionistas y salvacionistas. Los devotos no tienen tales pretensiones como los creyentes ficticios del disfrute o los salvacionistas como el intérprete de Vedanta Shankar. La interpretación de Madhva de la Causa Eficiente no es cuestionada por sus oponentes, pero los Mayavadis han malinterpretado su concepción de la causa material del mundo como diferente de la situación única de Brahman. La fase de la causa material no está aislada de Brahman, pero los rendimientos de la causa material en ningún caso deben confundirse como idénticos a Brahman. La causa material ha producido este fenómeno para engañar a las Jivas condicionadas o espíritus cautivos individuales, quienes por su estado de ánimo indolente se han comportado como disfrutadores, pero se debe rastrear que la causa real ha emanado de Él a través de una de Sus potencias en conflicto para ese propósito que es mal entendido por una apresurada concepción idealista de la lectura exterior. Una verdadera intuición seguramente convencería a un estudiante del Vedanta dotado de un verdadero talante teísta de que la existencia única de Brahman ha producido simultáneamente los fenómenos de los sensibles y los insensibles.

 

El punto de vista ontológico seguramente nos dirá que el Eterno Brahman es la Causa Suprema omnipresente de todos los dominios manifiestos, eternos y transformadores. Todas las literaturas vedánticas a saber Sruti, Nyaya, Smriti y Prakarana tienden a delinear la Personalidad del Único Dueño de todas las manifestaciones Eternas y sus opuestos y la concepción de Su Personalidad no necesita ser morfologizada por atributos mundanos temporales transformadores y al mismo tiempo no se le debe negar Su Espiritualidad, Forma, Atribuciones y Eternas Espirituales innumerables Cualidades trascendentales y Pasatiempos interminables y sin restricciones. Debido a Su situación suprasensible, nuestras explotaciones antiteístas no deberían dirigir contra Él intentos frívolos. Debe ser abordado a través de Sruti o recepción auditiva pura de Sonidos trascendentales que no deben confundirse con sonidos mundanos que son temporales y destinados a la gratificación de nuestros sentidos. Los sonidos mundanos deben someterse a nuestro equipo de inspección de los sentidos, mientras que los sonidos transcendentales contundentes se enriquecen con poderes superdelegados de la Divinidad para regular la convicción previa de un objeto cautivado que disfruta y se hace pasar por sujeto para enseñorearse de los fenómenos. La mente y todas las demás actividades erróneas de los sentidos deben ser reguladas por medio del temperamento devocional para proceder a la Región de la Bienaventuranza trascendental eterna. La actividad que se acerca, a lo largo del camino de la devoción, facultará a todas las entidades cautivas individuales para deshacerse de la esclavitud de esta región de disfrute.

 

Sobre esto, podemos rastrear también el desarrollo de los aspectos vedánticos en la historia y en muchas obras rituales, conocidas como Satvata Pancharatra, todas las cuales fueron para mostrar un pensamiento avanzado del Vedanta práctico. Además, los comentaristas de los Puranas y los Pancharatas también nos dan facilidad para sumergirnos profundamente en la concepción de la Verdad Trascendental que formará una empresa de la extensión Vedántica. Algunos de los libros de Prakarana tienen el significado de tender hacia la meta impersonal. El desarrollo analítico nos ha dado una larga lista de argumentos refutando a los impersonalistas puros donde encontramos un follaje de 'Rasa' aparte de sus aspectos indolentes. Esta es sin duda una valiosa adición a la biblioteca de Vedanta. Escritores vigilantes surgirán en el campo del Vedanta en su fase dualista, protestando con vehemencia las ideas reprimidas de los panteístas indolentes por su propaganda sintética hacia el Absoluto. Este proceso puede parecernos como un proceso inductivo que conduce a una visión panteísta que a la larga se perfila convergentemente en un punto. Muchas escuelas de filosofía en su progreso tienden a convertirse en un solo pensamiento donde se niega completamente la especificación; en otras palabras, hablan de muchas cosas que serán convertidas en una cosa, a saber, monismo indistinto.

 

Se ha descubierto que algunos de los aventureros transforman el sustrato en sí o hacen proselitismo de su mundano viaje de explotación hacia la teoría de la concepción errónea. El proceso analítico se encuentra con el aspirante sintético en un punto y encontramos un intento combinado de su desarrollo en las literaturas que también se incluyen más adelante en la Escuela Vedántica. Los eruditos Dvaita-dvaita de las escuelas Bhaskara y Nimbarka nos han dado tales puntos de vista. El empírico partir de un plano perecedero apuntando a la dirección indestructible podría traernos una visión acumulativa del término. El sistema de la filosofía Vedanta siempre debe mirar hacia adelante para acercarse al Absoluto y no a cualquier búsqueda no absoluta. La marcha morfológica mundana no necesita ser considerada idéntica a la morfología trascendental que en ningún caso puede mostrar su transitoriedad y sus fases cambiantes.

 

El origen del Vedanta es innato en el conocimiento e inseparable del mismo, aunque sus fases prácticas pueden insistir en rastrear la causa donde se somete a inspección. La naturaleza parece sufrir una transformación, pero un ojo vigilante podría discernir fácilmente la situación inalterable, ya que tiene dos aspectos aparentes, a saber, mensurable e inmensurable. Los atributos medibles varían de acuerdo a la temporalidad y permanencia del medidor. La medida trascendental es perfecta y verdadera y no susceptible de convertirse en víctima de la controversia mundana que surge de las relatividades transformadoras, imperfectas, no retentivas y finitas. El propósito o esencia del Vedanta no está en conflicto ya que ha sido reducido por los pendencieros a explotaciones polémicas que simplemente disuaden a la entidad perpleja del observador.

 

El Infinito Absoluto y los infinitesimales absolutos no están en desacuerdo entre sí. Entonces la subjetividad y la objetividad descritas en la Filosofía Vedanta tienen denominaciones diferentes de la concepción actual de los idealistas limitados que repudian todo tipo de objetividad. Si observamos atentamente el objeto trascendental, podemos eliminar la tosquedad y las sutilezas mundanas. El nuevo estado del espíritu no necesita tener ninguna relación con las manifestaciones mundanas. El alma pura no debe perturbarse cortando los lazos trascendentales inseparables con la entidad del espíritu puro. No debemos antropomorfizar nuestras ideas lisiadas presentes cuando atravesamos el camino vedántico. La potencia de la Personalidad del Absoluto Trascendental (Purushottama) no necesita ser restringida por nuestra pobre experiencia de este mundo que es de naturaleza defectuosa. La concepción apoteótica no debe prevalecer en la región de la trascendencia, ya que ese plano no debe confundirse con el mundo de las tres dimensiones. Las visiones apasionadas de las limitaciones imperfectas que llevó a esa región darían un resultado transitorio especulativo que deberíamos evitar por la seguridad de esta filosofía en particular. El origen del Vedanta no necesita ser epistemologizado a partir de la experiencia limitada de los fenómenos. Por supuesto, nuestra mente inquieta no puede resistir tales tentaciones, pero debemos tener cuidado de no perturbar la paz y el sistema armonioso de la trascendencia. Debemos acercarnos, y no mutilar, a las entidades recíprocas de la trascendencia. Nuestra facultad de iniciativa muestra un alcance ilimitado para diseñar y dar forma a las cosas según nuestros caprichos, pero de nada sirven, si tales órdenes caprichosas no son ejecutadas por la Autoridad trascendental por razones que Él conoce mejor. Hemos señalado que a nuestra mente se le ofrecen viandas para su consumo en la situación encadenada y con las mismas no podemos utilizar nuestra mente y nuestras actividades mentales, por más éticas que nos impongan aquí para nuestros futuros movimientos en el camino eterno de acoger nuestras necesidades volitivas y cognitivas empresas Una mente empírica con sus aspiraciones intuitivas no puede funcionar de ninguna manera, a menos que sea ayudada por el Poder espiritual que no tiene el mismo comportamiento de las presentes impresiones fenoménicas. Sería mejor para nosotros que nuestras innovaciones explotadas no nos acompañen durante nuestra aceptación de la concepción de la Trascendencia. Nuestra conciencia y mente actuales con toda su parafernalia no pueden reclamar la soberanía de la Trascendencia cuando nuestro pobre ego es muy adaptable y está contento con las muñecas de los fenómenos universales. Tenemos un calibre de disfrute cuando andamos por el camino mundano recibiendo ayuda de nuestro cuerpo burdo y nuestra mente vacilante. Hemos notado que los fenómenos tienen conexión directa con la mente y su parafernalia. Los fenómenos mundanos tienen un valor perecedero, mientras que el carácter distintivo de los fenómenos más allá de nuestra concepción no es idéntico a nuestro actual acervo de conocimiento. Los objetos fenoménicos requieren modificación y nuestras diferentes especulaciones filosóficas requieren rectificación, mientras que la Región trascendental no se somete a tal amonestación y castigo reguladores. Debemos acercarnos a la Verdad trascendental que no requiere ninguna explotación agresiva de ningún otro lado. El summum bonum de todo conocimiento, bienaventuranza y tiempo sin fin no debe ser mutilado por la seguridad de nuestra entidad eterna, que es infinitesimal absoluta y no Infinita Absoluta, ya que no se espera que la inflación de nuestro ego eterno cuantitativo vaya más allá de la nuestra. La imperfección de la tosquedad y la sutileza no debe pretender tener su ubicación en esa región, ya que paravyoma nunca pretende acomodar las características especiales de los fenómenos mundanos. El tema del Vedanta no es una innovación, por lo que el origen yacía latente en el espíritu y el sonido Vedanta no necesita tener ningún origen en este mundo material. El sonido trascendental, aunque especificado para exhibir un carácter diferente, no debe ser disfrutado por nuestros sentidos de disfrute.

 

Debemos necesariamente convencernos de que la esencia de la filosofía Vedanta debe terminar en el principio de la devoción. El último aforismo de los Vedanta Sutras tiende a las impresiones que el sonido nos traerá a la Región desde donde no es posible un viaje de regreso por el camino del conocimiento. Va a mostrar un proceso que conduce a la trascendencia, donde no se puede invitar a una invasión extranjera para formar un partido opuesto que pueda persuadir a un extranjero para que se aleje de la terminación trascendental. El lugar no está destinado a que un ser indolente entorpezca su interminable actividad progresiva al disociar sus conexiones con el elemento transitorio oscuro e indeseable. Mediante el canto constante del Nombre Trascendental se cumplirá el objetivo de la aspiración espiritual y ningún otro proceso puede remediar el mal de aceptar la posición inmerecida de un disfrutador mundano. Toda la línea de nuestra transacción asociativa religiosa debe terminar en nuestra actividad de ser un instrumento del sonido trascendental. La pronunciación constante de los labios de un devoto trascendental sólo puede ayudar a un hombre a deshacerse de su actividad limitada por los objetos perecederos limitados. La entidad auditiva receptiva no debe ejercer su influencia para impedir el curso del sonido trascendental que estaría afluyendo con el propósito de regular el ego errante.

 

Entonces, un devoto eterno no debe dejar de cantar el Nombre Eterno de Hari constantemente sin interrupción alguna. De lo contrario, la energía intercesora, repelente y cobijadora del Absoluto actuará sobre él. La actitud anti-devocional mantendrá al lector del Vedanta alejado de la Verdad Absoluta. Se espera que el estudiante sincero del Vedanta se dé cuenta de la presencia del Objeto de su eterna devoción y sea emotivo. La cualidad melosa mostrará algunos síntomas que darán testimonio de su realización trascendental; de lo contrario, probaría su carácter impermeable parecido al de la piedra o el diamante, o en otras palabras, sería considerado un lector fracasado del tema. El concepto de la Verdad Absoluta nunca estará en su posesión, si se limita a sus actividades sensoriales que tienen una forma para enseñorearse de los fenómenos mundanos.

 

Si se preocupa por aprender de otros la naturaleza real de su experiencia para ponerse en contacto con los objetos que no han estado dentro del alcance de sus sentidos, se beneficiará mucho de tal asociación y tratará de aumentar la reserva de su conocimiento, que no podría haber recogido por sus intentos a través de los sentidos. Cuando acoge la naturaleza sin precedentes del Vedanta obrando en él su engrandecimiento sensual, erróneamente se cree ampliamente recompensado por la adquisición de la experiencia de un experto que persigue un objeto impersonal vacío de toda clase de designación. Puede valerse de una visión parcial del plano indeterminado no designativo donde no se espera que las formas triples de las cualidades mundanas predominen al exhibir su significado. El Sonido Trascendental se convierte en su compromiso, habiendo asegurado la posición de liberarse de las explotaciones egoístas del plano fenoménico. Tal posición le ofrecería la concepción del Absoluto a Quien su único deber sería ofrecer sus servicios eternos. Esta etapa se conoce como la recuperación de la verdadera función después de la expiración de su período de prisión como disfrutador. Ahora goza de la salud adecuada para comprometerse como servidor eterno del Absoluto, conociendo su propia posición. La plena concepción del Absoluto le dará la facilidad de servir al eterno Maestro en la más alta capacidad de devoción. En el Capítulo Dahara del Chhandogya Upa-nishad, encontramos que todas estas actividades apasionadas se cumplen cuando se adquiere la verdadera salvación. Las actividades apasionadas son proselitizadas hasta el compromiso más perfecto con el Absoluto. De modo que el pleno reconocimiento eterno hará que un servidor se ajuste exactamente a la Gran Consorte para Quien todo espíritu puro debe tener su única actividad.

 

El Consorte Absoluto esperará al servidor consorte. El servidor padre se encontrará con el Niño Absoluto, el objeto de su único compromiso. El servidor amigo eterno recuperará su posición como tal. Los servidores asistentes personales se encontrarán con su Maestro y le ofrecerán sus servicios confidenciales, por puro amor. El servicio confidencial ofrecido por la entidad neutral se dirigirá indirectamente al Absoluto sin ningún conocimiento por parte del espíritu individual puro.

 

Las diferentes lecturas del Vedanta bajo verdadera guía nos darán el resultado de que la Personalidad de Dios no se aborda identificándose con la Resplandor trascendental (Brahman) que emana del Cuerpo trascendental del Absoluto y que los rasgos que todo lo absorben (Paramatma o Divinidad Universal) no son más que una parte del Absoluto en Quien un alma liberada no puede fundirse. Después de tal asociación, la aptitud devocional tendrá un juego libre para incorporarse como un factor trascendental de Sus Pasatiempos. Él es el mismísimo Emporio de todas las potencias y el océano recursivo de todas las clases de amor. La potencia fronteriza separable, aunque susceptible de caer bajo las garras de una disposición a disfrutar los productos de la Naturaleza y darles la bienvenida como sirvientes temporales, puede obtener una verdadera dirección al cambiar el estado de ánimo de disfrute por la devoción eterna. Tanto la manifestación trascendental como las manifestaciones mundanas transformables están simultáneamente incorporadas en el Absoluto y difieren de Él como los rayos del sol y el disco resplandeciente. La fase individual aislada del servidor está eternamente asociada con Él. La analogía se extrae del sol. El espíritu, el disco resplandeciente, los rayos emanados y la penumbra son los cuatro aspectos concernientes al sol e inseparables de la existencia del sol. De modo que el mundo manifestado tiene asociación con la posición integral del Absoluto. La verdadera devoción debe ser el método para llegar a Él, donde todas las actividades de las almas liberadas deben tender finalmente al servicio eterno para complacer a su Objeto Absoluto de servicio. La única fase de armonía del Absoluto no necesita ser metamorfoseada en ruptura, cortejando diferentes fases de la meta.

 

El Señor Supremo Sri Krishna Chaitanya, al inculcar Su actitud amorosa hacia los infinitesimales absolutos, ha revelado la lectura del Srimad Bhagavatam como un faro estándar en nuestro viaje de la vida a través de las aguas turbulentas del océano fenoménico. Renunciar al temperamento con todos los fenómenos desagradables ha sido ordenado por filósofos y teólogos instructores. Las ideas imaginarias de los salvacionistas ciegos que no tuvieron ocasión de presenciar la Verdad Absoluta no han sido aprobadas por el Señor Supremo, pero Él nos ha aconsejado que nos familiaricemos con la lectura de los Pasatiempos de Krishna y que dirijamos nuestros servicios al adokshaja, y en caso de que nuestros débiles miembros y sentidos no puedan pretender acercarse a Él a menos que tengamos un verdadero ánimo de servicio. Dejaríamos de ofrecerle nuestros servicios, si pensamos que nuestros actuales adquirentes son suficientes para acercarnos a Aquel que sin embargo se ha reservado el derecho de no estar expuesto a las actividades mundanas de los disfrutadores de la materia y el movimiento.

 

Vyasa, cuando tenía un temperamento de adoración y se sentaba para el samadhi con su aptitud devocional, fue testigo, con su ojo espiritual, de la Forma trascendental completa del Absoluto que incorporaba la energía negativa de la nesciencia que tiene el poder de cubrir los sentidos de los espíritus individuales que han sido apáticos con su Maestro y se entregaron a su estado de ánimo de disfrute, haciéndose pasar por señores con predilecciones por abrazar la triple energía mundana. Aunque la potencia fronteriza es más poderosa que las triples cualidades de la naturaleza transformable y prefiere esperar para servir a sus órdenes, su naturaleza predilecta puede en cualquier momento liberarse de las garras y la afinidad por los fenómenos, si llega a presentarse, conoce la conveniencia de que ella se vuelva hacia su maestro, el Manantial Eterno, el trascendental Bhagavan Krishna, que le dará una liberación permanente de su marcha explotadora de cortejar la posición más indeseable de un disfrutador aquí. Este hecho de la instrucción devocional no había sido impartido antes a la humanidad que no lo merecía, pero el bondadoso escritor de los aforismos en su comentario genuino Srimad Bhagavatam expuso la verdad para el beneficio de las almas que lo merecen. Era como un pastor bondadoso de la congregación de almas individuales que eran ovejas bajo su protección. Se las arregló para entregar el ganado al vaquero trascendental para aprender la naturaleza de la adoración y la conveniencia de acudir a Él. Nadie fue tan amable con la humanidad como Él, al revelar el hecho de que el objeto del servicio a cualquier otra fase de Krishna no sería tan provechoso como para apuntar al objeto de la devoción pura a Krishna, quien, por cierto, los ayudará a cortar de su conexión y la insólita afinidad con los objetos perecederos. El alma pura será rescatada de toda aprensión que surja del estado de ánimo apático que yace latente en el alma individual. El compromiso devocional nos permitirá comprender la verdadera posición del yo y ninguna naturaleza tentadora podrá conquistar el corazón del alma individual, disuadiéndolo de su servicio amoroso trascendental espontáneo. El alma individual será liberada por sus prácticas devocionales para soportar la aflicción de la separación de las cosas tentadoras y preferirá apreciar el único objeto deseable y cortejar Su dulce placer. Su dulce beatitud.

 

Al concluir mi narración, ofrezco mi más sincera simpatía a mis amigos que me han permitido hablar ante ellos sobre los aspectos morfológicos y ontológicos de la Filosofía Vedanta tal como la inculcó el Señor Supremo Sri Krishna Chaitanya, Quien siempre es bondadoso con toda la humanidad en todas sus formas y sus etapas. El Señor Supremo es la Forma manifiesta de todo lo verdadero, y Sus benignas instrucciones trascendentales seguramente nos atraerán a ofrecer nuestros servicios eternos cuando nos neguemos a someternos a las asociaciones extrañas que son nuestras orientaciones temporales, a saber, el tabernáculo denso y la entidad sutil. Él es tan amable con nosotros como para enviar Sus mensajeros trascendentales a este mundo para elevarnos a Su presencia y aceptar nuestra candidatura trascendental, aunque somos Sus esclavos eternos indignos e indolentes para llevar Sus verdaderos deseos a nuestros amigos.