El estudio de la forma y lineas de la mano es de mucha ayuda cuando se desconoce la hora de nacimiento. Saber sobre Quiromancia ayuda a comprender la carta natal y brinda una lectura más certera y rápida de la naturaleza de la Luna, Ascendente, Sol, Vocación, etc.
Las lineas y marcas en las manos ofrecen información sobre diferentes eventos en diferentes épocas de la vida, esto se debe reflejar también en la carta natal. Por esa razón tener este conocimiento brinda una herramienta para definir la hora de nacimiento.
Formato de cartas: tanto del norte como del sur de la India
Requisito: estas clases es para estudiantes intermedio de astrología.
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-A nombre de: Julio Sergio Jimenez Sauñi
Srila Bhaktisiddhanta
Saraswati
Es el maestro espiritual de Srila Prabhupada y un gran exponente de la Filosofía Vaishnava
y quien pertenece a la Brahma Gaudiya Sampradaya. Aquí comparto sus escritos.
Upakhyane Upadesa
Una lección de geometría
Érase una vez una viuda pobre que, en medio de grandes penurias, luchaba por criar a su único hijo. Cuando se dio cuenta de que él era su única esperanza para el futuro, le nombró un tutor, aunque a veces tenía que pedir prestado el dinero para pagar la matrícula.
Una vez, después de ser promovido a la clase VII, el maestro le estaba enseñando Geometría al niño en inglés. Tan pronto como el niño leyó en voz alta, Sea ABC un triángulo, la madre del niño entró corriendo al salón de clases y le gritó a la maestra así:
Se supone que este chico está avanzando en sus estudios después de haber sido criado en la clase VII, pero todavía le estás enseñando el abecedario (aprendió todo esto cuando era un bebé) ¡y pensar que te estoy pagando 10 rupias al mes! A partir de hoy ya no es necesario que él siga aquí. ¡Solo eres apto para enseñar en una escuela primaria si todo lo que puedes enseñar es ABC!
El estallido de la viuda fue tan violento que no dejó lugar para que el maestro discutiera y se vio obligado a abandonar el lugar.
SIGNIFICADO
Los argumentos presentados por personas que desean otra cosa que la conciencia de Krsna, junto con los karmis, jñanis, yogis, ascetas y demás, incluidas las llamadas comunidades religiosas, son similares a los expresados por la viuda. Dicen: Nos hemos vuelto totalmente inútiles por servir todo el tiempo en este mundo. Este tipo de mentalidad de esclavo es la raíz de todos los problemas. Si tuviéramos que aceptar la servidumbre incluso después de entrar en el dominio de la religión, y servir a Dios en completa servidumbre incluso después de la liberación, ¿cómo avanzaremos? Sólo cuando somos ignorantes y estamos condicionados por la ilusión, nuestra mentalidad de esclavos se intensifica. Pero tras la liberación, debe desarrollarse la realización aham brahmasmi de que yo soy Brahman. Al escuchar tal argumento, los devotos puros argumentarán que la devoción o el servicio a Dios es la posición eterna de todas las entidades vivientes conscientes. Tal devoción, cuando se cultiva a través de diferentes etapas de ejecución de servicio devocional (sadhana bhakti), devoción extática (bhava bhakti) y devoción amorosa (prema bhakti), confirma verdaderamente la utilidad eterna de la devoción misma.
La servidumbre al Señor Krsna mientras se realizan actividades devocionales se conoce como sadhana bhakti (ejecutar devoción), mientras que la servidumbre íntima o servicio a Sri Krsna, después de la realización liberada, es prema bhakti (devoción amorosa). El servicio a Dios en la etapa liberada es un servicio irresistible (apratihata seva).
A, B, C, D o ka-kha-ga-gha se pueden practicar mientras se aprende el alfabeto en el nivel elemental; por otra parte, incluso después de convertirse en el hombre de letras más importante, uno tiene que cultivar la variedad y la delicadeza artística de ese mismo alfabeto. Los que son impersonalistas, especulan al igual que la viuda narrada en esta historia, preconizando que A,B,C,D sólo deben ser practicadas por niños en el nivel elemental y que estas letras no sirven para ningún erudito.
No es que la servidumbre a Sri Krsna deba ofrecerse solo durante la ejecución devocional, sino que debe renovarse incluso al alcanzar la perfección a través de la liberación, ya que el servicio al Señor Krsna es nuestra profesión eterna. La servidumbre o servicio ofrecido al Señor Krsna es nuestra profesión eterna. La servidumbre o el servicio que se ofrece al Señor Krsna después de alcanzar la etapa de liberación debe considerarse como la forma de servicio real y más perfecta. La servidumbre a la ilusión (Maya) y la servidumbre al Señor Sri Krsna nunca deben considerarse iguales.
La rana explosiva
Había una vez una rana que vivía en un estanque. Un día, su hijo vio un elefante cerca de un tanque. La rana bebé regresó con su madre y le dijo con entusiasmo: ¡Madre, hoy vi un animal enorme! La madre rana preguntó: ¿En serio? ¿Qué tamaño tenía el animal?
La rana bebé respondió: Oh, era mucho más grande que tú.
La rana hinchó su cuerpo y preguntó, ¿Esto es mucho más grande?
El bebé respondió, Oh no, mucho más grande.
La madre hinchó más su cuerpo y preguntó: ¿Incluso esto es mucho más grande?
Su hijo respondió: No, no madre, mucho más grande que eso.
De esta forma la rana madre poco a poco inflaba su cuerpo más y más y cada vez la rana bebé le seguía diciendo, mucho más grande, mucho más grande.
Finalmente, mientras intentaba inflar su cuerpo más allá del límite, el vientre de la rana reventó con una gran explosión.
SIGNIFICADO
Las entidades vivientes insignificantes que se consideran a sí mismas como para-brahma (para = supremo, brahma = Ser Absoluto), o como si nada fuera igual o más grande que ellas mismas a pesar del hecho de que son simplemente entidades insignificantes mal concebidas constitucionalmente dedicadas al servicio devocional, apetecen ser iguales en perfección a un alma liberada. Suelen ser destruidas como una rana hinchada debido a su falso ego.
Sri Caitanya Mahaprabhu ha dicho:
jnani jivanmukta dasa painu kari mane /
vastutah buddhi suddha nahe krsna-bhakti vine //
mayadhisa mayavasa, isvare jive bhed /
hena jive isvara-sah kaha ta' abhed //
prabhu kahe-visnu visnu iha na kahiva /
jivahame 'krsna'-jnan kobhu na koriva //
sannyasi - cit-kana jiva, kirana-kana-sama /
sadoisvaryapuna krsna hoy suyopama //
jiva, isvara-tattva-kobhu nahe 'sama' /
jvaladagnirasi jaiche sphulingera 'kana' //
jei mudha kahe, -jiva isvara hoy 'sama' /
sei ta' 'pasandi' hoy, dande tare yama //
Hay muchos especuladores filosóficos (jñanis) pertenecientes a la escuela Mayavada que se consideran liberados y se llaman a sí mismos Narayana. Sin embargo, su inteligencia no se purifica a menos que se ocupen en el servicio devocional de Krsna. (Caitanya-caritamrta-Madhya Lila 24.29)
El Señor es el amo de las potencias, y la entidad viviente es su sirviente. Esa es la diferencia entre el Señor y la entidad viviente. Sin embargo, declaran que el Señor y las entidades vivientes son uno y lo mismo. (Cc - Madhya Lila 6.162)
Sri Caitanya Mahaprabhu exclamó inmediatamente: ¡Visnu! Visnu! No me llamen la Suprema Personalidad de Dios. Una jiva no puede convertirse en Krsna en ningún momento. ¡Ni siquiera digas tal cosa!
Un sannyasi en la orden de renuncia es ciertamente parte integral del todo completo, tal como una brillante partícula molecular de luz solar es parte integral del sol mismo. Krsna es como el sol, lleno de seis opulencias, pero la entidad viviente es solo un fragmento del todo completo.
Una entidad viviente y la Absoluta Personalidad de Dios nunca deben considerarse iguales, así como una chispa fragmentaria nunca puede considerarse la llama original. (Cc - Madhya Lila 18.111-113)
Una persona tonta que dice que la Suprema Personalidad de Dios es lo mismo que la entidad viviente es ateo, y está sujeto al castigo del superintendente de la muerte, Yamaraja. (Cc - Madhya Lila 18.115).
Al narrar esta fábula de la rana que explota, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada solía instruir que es mejor ser un buen hombre que uno grande. Soy Brahaman, soy siddha, soy vaisnava, soy pandita, soy autorrealizado: este tipo de ego falso es la causa raíz de la esclavitud de las entidades caídas. Aquel que está iluminado con devoción pura por Sri Hari, nunca se concibe a sí mismo como el señor de esta naturaleza material o el disfrutador de este mundo material, como un gran trabajador, un gran predicador y cosas por el estilo. Tal persona debe darse cuenta de que es tan insignificante como eternas partículas de polvo bajo los pies de su maestro espiritual y de todos los Vaisnavas. Posee una humildad muy sincera todo el tiempo en su corazón. Una entidad viviente nunca puede ser para-brahma, así como Ravana nunca puede ser el Señor Sri Ramachandra.
La olla de piedra dorada
Un rico terrateniente visitó a un orfebre de su pueblo y le pidió mientras le daba un trozo de oro puro: Con este oro harás una hermosa vasija para mi leche. No debe hacerlo impuro de ninguna manera mezclando cualquier tipo de aleación en él.
El orfebre estuvo de acuerdo, sí señor, y se fue con el trozo de oro.
Así, teniendo en su poder un trozo de oro puro, el orfebre estuvo tentado de robarlo. Sin embargo, temía que el propietario lo castigaría si lo engañaba por completo, por lo que ideó un plan para preparar una olla de piedra y recubrirla con oro para que no lo acusaran de robar el oro.
Cuando el orfebre llevó la vasija de piedra dorada al posadero, el posadero le preguntó con gran asombro: ¿Qué es esto que has traído? El orfebre respondió: ¡Oh, señor! Esta es una olla de oro. Lo he hecho con trabajo duro.
El propietario dijo: ¿Estás bromeando? ¡Esta es una olla de piedra!
El orfebre le dijo: Oh señor, esta es una vasija de piedra 'dorada'.
SIGNIFICADO
Aquellos que consideran las clases entre los Vaisnavas, clasificándolos como brahmana-Vaisnavas, ksatriya-Vaisnavas, vaisya-Vaisnavas, sudra-Vaisnavas, o como candala-Vaisnavas, simplemente se entregan a una inferencia especulativa como una vasija de piedra "dorada". Cualquiera de los dos debe ser considerado como 'Vaisnava', o como brahmana, ksatriya, vaisya o sudra. Cualquiera debería llamarlo una 'olla de oro', o una 'olla de piedra'. El pastel de mango (amsatva) debe prepararse con el mismo mango, y nadie puede llamar a algo 'pastel de mango' si está hecho de 'jack' (knathaler amsatva). De manera similar, sería una terminología incorrecta atribuir la cualidad de un sudra a un vaisnava. Siempre que se acepta que alguien es un 'vaisnava', se confirma que no pertenece a ninguna clasificación social mundana como brahmana, ksatriya, vaisya, sudra o candala de bajo nacimiento y similares, ni siquiera hindú o no hindú. . Cualquier terminología como 'Hindu-Vaisnava' o 'Yavana-Vaisnava' es completamente absurda y también ofensiva.
Si, No, Muy bien
Un simple aldeano aprendió algo de inglés escuchando. Memorizó sólo unas pocas palabras en inglés, como 'Sí' y 'No', y 'Muy bien'. Pero nunca intentó seriamente comprender la aplicación de estas palabras en el contexto adecuado. Solo sabía que se podía lograr una especie de respeto por una persona de "habla inglesa" usando esas palabras frente a la gente.
Una vez, unos ladrones hicieron un plan para cometer un asesinato y luego escapar haciendo que pareciera que ese aldeano había sido el culpable.
Cuando el aldeano fue llevado ante el tribunal de justicia, el juez le preguntó en bengalí: "¿Cometió usted el asesinato?"
El aldeano tonto pensó que si podía hablar algo de inglés frente al juez, entonces el juez podría tener un gran respeto por él, considerándolo un seguidor de la cultura occidental, y por lo tanto podría ser liberado de la acusación de asesinato.
Contemplando así, el aldeano respondió al juez: "¡Sí!"
El juez preguntó: "¿Había alguien más con usted?"
Inmediatamente, el aldeano respondió: "¡No!"
Entonces el juez dijo: "¿Te das cuenta de que tendrás que ir a la cárcel?"
Ahora el aldeano pensó que debería presentar su protesta contra tal injusticia aplicando su último recurso. Para confirmar que era un perfecto caballero, que no cometió el asesinato y que nunca debería ser encarcelado, respondió a la pregunta del juez diciendo: "¡Muy bien!"
SIGNIFICADO
Incluso en el campo del servicio devocional, muchas personas a menudo entregan muchas citas shastricas como si fueran loros, sin una comprensión adecuada de las instrucciones, la terminología religiosa y los mandatos que reciben de los devotos puros. Simplemente anhelan el respeto de la gente de esa manera.
Pero eventualmente su posición se vuelve similar a la de este aldeano. En el caso de que las citas y los mandatos autorizados no se asimilen y digieran adecuadamente, la comunidad justa nunca los apreciará. Tampoco es posible liberarse de las garras de 'maya' o de la ilusión a través de una palabrería semejante a la de un loro.
A menudo se observa en reuniones públicas, asambleas y literatura mundana popular que muchos de los así llamados "hombres de letras de la civilización moderna entregan una verbosidad tan ridícula sobre los temas de la devoción, los devotos y la Divinidad Suprema. Los devotos puros simplemente consideran esas deliberaciones. similares a las del aldeano mencionado anteriormente, que no se dio cuenta de nada más allá de 'Sí, No, Muy bien. Esas personas están finalmente destinadas a sufrir encarcelamiento bajo las garras despiadadas de 'maya'.
La miel y el abejorro tonto
Una vez, un abejorro vio una botella de vidrio transparente llena de miel y quiso disfrutar del contenido. Sin darse cuenta de que la miel estaba cubierta por la botella de vidrio, la abeja tonta intentó una y otra vez saborearla. Sentándose sobre la botella, la abeja concluyó finalmente que había saboreado la miel. De hecho, ni siquiera podía tocar la miel, por no hablar de saborear su dulzura. La abeja simplemente se engañó a sí misma.
SIGNIFICADO
Las personas materialistas y los llamados vaisnavitas comunes creen que han saboreado el néctar de la devoción. De hecho, ni siquiera pueden descubrir la fuente de las melosidades trascendentales de la devoción, el Señor Krsna.
En tiempos modernos, algunas personas mientras escuchan cantos y realizan recitaciones musicales de las composiciones de incondicionales como Chandidas, Vidyapati y similares sobre los pasatiempos del Señor Sri Krsna, creen que han saboreado las melosidades trascendentales del amor del Señor Sri Krsna. De hecho, nunca alcanzan la provincia de los pasatiempos del Señor Sri Krsna o Sus melosidades trascendentales.
Algunos terribles renegados religiosos y herejes turbulentos como Kalapahadh, el notorio iconoclasta, pueden pensar que pueden demoler y destruir Deidades y templos de la Divinidad Suprema, o algunos supuestos predicadores egoístas pueden jactarse de descubrir un buen número de fallas y discrepancias. en las sagradas escrituras como el Srimad Bhagavatam y el Srimad Bhagavad Gita!
Incluso Ravana, el gran rey de los demonios, intentó secuestrar a Sita Devi con la idea de disfrutarla. De hecho, ni siquiera podían echar un vistazo al objeto de su lujuria y deseo, por no hablar de tocarlos. Ravana simplemente se engañó a sí mismo al secuestrar solo la forma de la sombra de Sita Devi y fracasó en su intento de disfrutarla.
Si alguien rompe un mapa de la India con ira y celos, y piensa que ha destruido todo el estado de la India, entonces no es más que su estupidez. De manera similar, las personas que se inclinan a ir en contra de Sri Hari y los maestros espirituales, incluidos todos los vaisnavas, bajo el conocimiento materialista ilusorio, simplemente se exponen a sí mismos como las entidades más tontas de esta tierra.
Sri Caitanyadeva ha dicho:
aprakrta vastu nahe prakrta gocar /
vede puranete ei kahe nirantar //
"La sustancia espiritual nunca está dentro de la jurisdicción de la concepción material. Este es siempre el veredicto de los Vedas y Puranas". (Cc. Madhya Lila 9.195)
Ver el sol en la noche
Una vez, un arrendador fantasioso se puso muy ansioso por ver el sol en un cielo nocturno de luna nueva. Los aduladores del propietario dijeron: "Cuando tú, nuestro señor, tienes un deseo, debe cumplirse. Debemos establecer en este mundo una obra tan ejemplar para que todos te glorifiquen y sigan el mismo ejemplo".
Halagando así, uno de los aduladores trajo una gran linterna y la levantó hacia el cielo, diciendo: "Mire, mi señor, ¿puede ver el sol?"
Luego, otros dos aduladores suplicaron: "El sol no se puede ver con una cantidad tan pequeña de luz de una linterna. Hagamos arreglos para diez crores de iluminación con velas".
Así que incluso eso se arregló, como deseaba el propietario. Algunos de los amigos del propietario con mentalidad científica intentaron mostrarle el sol al propietario con la ayuda de un potente sistema de iluminación eléctrica. Pero todos esos esfuerzos realizados por los científicos involucrados fueron simplemente en vano.
Luego, una persona considerada que estaba presente allí le explicó al propietario que él nunca podría ver el sol en la noche, incluso si todos los arreglos de iluminación eléctrica del mundo estuvieran ensamblados, simplemente sería un desperdicio de energía, dinero y tiempo. Entonces, debe esperar hasta el amanecer para ver el sol. Solo con la ayuda de la luz del sol se puede ver el sol. El sol nunca se puede ver con la ayuda de ninguna otra luz artificial.
SIGNIFICADO
De manera similar, todo intento de los científicos materialistas, arqueólogos y otras personas bajo la ilusión de ver y comprender la forma eterna del Señor Supremo trascendental, lleno de bienaventuranza y conocimiento, con la ayuda del llamado conocimiento mundano adquirido a través de los sentidos materiales y razonamiento especulativo, es sólo autoengaño.
Como el sol nunca se puede ver en la noche incluso con la ayuda de cientos de arreglos de iluminación artificial, de manera similar, la forma constitucional del Señor Sri Hari y el maestro espiritual y los Vaisnavas nunca es visible a través de cientos de intentos con la ayuda de asi llamado conocimiento mundano adquirido por los sentidos materiales de las entidades vivientes.
Como el sol es visible solo a la luz del sol, la realización de las formas verdaderamente constitucionales del Señor Sri Hari, el guru o el Vaisnava, solo será posible bajo su misericordia. El maestro espiritual no puede ser evaluado a través de una comprensión menospreciada. Cualquier ser vivo condicionado por una mentalidad ilusoria no puede hacer una evaluación adecuada del Señor Krsna, el Controlador Supremo de la ilusión y del Vaisnava real que está versado en la Conciencia de Krsna.
Una familia para el Gita
Una vez, un maestro espiritual renunciante le presentó a su discípulo la copia del sagrado Gita, aconsejándole que estudiara el libro todo el tiempo. El discípulo comenzó a estudiar el Gita sentado dentro de una cueva en las colinas de Vindhya.
Un pequeño ratón en la cueva comenzó a comer las páginas del Gita todos los días. Así, muy perturbado por la travesura causada por el ratón, el discípulo trajo un gatito de un pueblo cercano. Entonces se requería leche para el mantenimiento del gatito.
Considerando todos los problemas relacionados con la obtención de leche todos los días, el discípulo sintió con mucha fuerza la necesidad de tener una vaca. Por la gracia del Señor, una persona bondadosa le regaló una vaca. Ahora, una ansiedad por mantener a la vaca se cernía sobre el corazón del discípulo. Para que la vaca pudiera quedarse segura y cómoda, el discípulo renunciado construyó un establo con mucho trabajo y esfuerzo.
Luego vino la ansiedad por el cuidado y mantenimiento diario de la vaca, proporcionándole forraje y agua regulares. Más allá de esto, el discípulo renunciado estaba muy preocupado por estropear sus actuaciones devocionales mientras cuidaba a la vaca, y como tal decidió nombrar un pastor.
El vaquero se hizo cargo del mantenimiento de la vaca. Pero entonces, ¿quién iba a alimentar al pastor y cuidar de sus deberes con regularidad? Entonces, después de mucha deliberación, finalmente el ansioso sannyasi se casó.
Poco a poco, su familia creció. Adquirió vastas propiedades, mano de obra y un gran lugar. El sannyasi se convirtió así en un hombre de familia por completo, dejando de lado su estudio del Gita.
Después de un largo lapso de tiempo, su maestro espiritual, tratando de averiguar el paradero de su discípulo, pasó al frente del lugar del discípulo. Mirando la opulencia material y la multitud de miembros de la familia del sannyasi, le preguntó: "¿Qué es todo esto?"
Entonces el discípulo presentó todo con las manos juntas frente a su maestro espiritual, "Oh maestro, esta es la familia que tuve que construir por el bien de tu Gita, ¿recuerdas?"
SIGNIFICADO
Una persona verdaderamente consciente de Krsna no debe aumentar la magnitud de sus deseos y necesidades en nombre de 'yukta-vairagya' (renunciación adecuada). Una entidad viviente dedicada al servicio devocional nunca debe considerarse a sí misma en condición y posición iguales a una gran alma perfectamente liberada.
Aquel que se dedica al servicio devocional, ya sea como sannyasi o como grhastha, debe adherirse estrictamente al mandato de las escrituras que prescribe así: 'yavannirvaha pratigraha': debe esforzarse solo por lo que se requiere esencialmente para adorar a Sri Hari. Sus actividades materiales no deben ser ni excesivas ni muy escasas ya que cualquiera de ellas conduce a la desviación de la elevación espiritual.
Las personas que se someten a los rigores del celibato (brahmacarya), la reclusión (vanaprastha) y la renuncia (sannyasi) como sus formas de vida (asrama) y, por lo tanto, permanecen en un lugar sagrado apartado, como un math, lejos de casa para absorberse en el servicio devocional al Señor Sri Hari, también podrían verse enredados en tal 'familia' por el bien del Gita, en caso de que se encanten con los pensamientos de las necesidades y exigencias diarias, engañándose a sí mismos en el nombre de favorecer los servicios devocionales al Señor Sri Hari. Entonces, una persona honesta debe tener cuidado. no debe caer bajo las garras de la energía ilusoria (maya) mientras pretende adquirir objetos favorables para los servicios devocionales a Sri Hari. Los sentidos materiales siempre están sedientos de objetos de complacencia de los sentidos.
Pretendiendo alcanzar la perfección a través de escuchar atentamente y adherirse a miríadas de los mandatos de grandes almas liberadas, nuestra mente perversa, traviesa, incontrolable y extrovertida junto con sus propensiones, se esfuerza por adquirir objetos gratificantes atribuyéndolos falsamente como favorables al servicio devocional a Sri Hari, mientras que recurriendo a conductas diplomáticas hipócritas.
Muchos de nosotros nos sentimos muy atraídos por el conocimiento material. ¡En nombre del estudio de las escrituras o del aprendizaje de la erudición!
Nos apegamos mucho a la comodidad física y a nuestra esposa e hijos dependientes a través del autoengaño de llevar una vida familiar con la súplica de observar 'yukta-vairagya' (renuncia adecuada) y ofrecer servicios devocionales al Señor Sri Hari simultáneamente.
Incluso después de convertirnos en sannyasi, bramhacari, grhastha consciente de Krsna o vanaprastha, muchos de nosotros deseamos obtener fama y reputación material y tratamos de enseñorearnos de todo. Esto nos causará una completa destrucción espiritual.
Por lo tanto, es muy esencial orar por la misericordia de los devotos puros y honestos, manteniéndonos constantemente en su asociación incontaminada con total lealtad y así exponer ante ellos todas nuestras dudas para que podamos ser bendecidos con su guía inestimable.
¡Ahí corre el ladrón!
Había una vez un pueblo que estaba plagado de robos constantes. Los aldeanos no pudieron detectar al ladrón a pesar de todos los esfuerzos. Cada vez que se alertaba a la gente, el ladrón salía corriendo. La gente levantaba gritos y gritos, y los aldeanos se reunían solo para sentirse decepcionados.
Finalmente, el jefe de la aldea llamó individualmente a todas las víctimas del robo y las interrogó confidencialmente. Luego de una investigación exhaustiva, descubrió que una persona en particular estaba presente y ansiosa por descubrir al ladrón cada vez que había un crimen.
El jefe de la aldea sospechó de esta coincidencia. Por lo tanto, ideó un plan y aconsejó al guardia del pueblo que vigilara a la persona sospechosa en su casa desde la medianoche e informara de sus movimientos. El jefe mismo también observaba atentamente a la guardia y supervisaba regularmente sus deberes.
Una noche, el guardia vio al sospechoso salir de su casa alrededor de las 2 en punto, escondiendo una herramienta de ladrón para allanamiento de morada debajo de su chal.
Mientras el guardia lo seguía, asegurándose de que no lo vieran, observó que el hombre sospechoso atravesaba la pared de la casa de un aldeano con la ayuda de una herramienta de ladrón. Después de un rato, el dueño de la casa comenzó a gritar, ¡Ladrón, ladrón!, y el guardia vio cómo el sospechoso salía de la casa con los bienes robados y se adentraba apresuradamente en la jungla cercana.
Cuando los aldeanos se reunieron como de costumbre después de que el dueño de la casa comenzara a gritar pidiendo ayuda, el hombre sospechoso salió del lado opuesto de la jungla e inocentemente se unió a la multitud de aldeanos que preguntaban sobre el incidente. Solo fingía buscar al ladrón y corría de un lado a otro en todas direcciones. Así, al cruzarse con el guardia del pueblo que patrullaba cerca, lo agarró y empezó a gritar: ¡Aquí está el ladrón, aquí está el ladrón!.
Atraídos por sus gritos, la gente se reunió alrededor de ellos y comenzaron a burlarse del guardia, tomándolo por el ladrón. Algunos de ellos se estaban preparando para golpearlo.
Afortunadamente, el jefe de la aldea apareció en el lugar y, para apaciguarlos, llevó al guardia a un lado y le pidió que le diera un informe completo sobre el incidente. Aconsejó a otros aldeanos que observaran las reacciones del hombre que era el verdadero culpable.
A partir de entonces, siguió hacia la jungla siguiendo las indicaciones del guardia, junto con otras personas, mientras el ladrón les preguntaba repetidamente: ¿Por qué diablos van a la jungla por el ladrón? En esta noche oscura, esa jungla infestada de serpientes es más peligrosa. ¡Ningún ladrón puede esconderse allí, seguro!
Cuando todos estaban caminando hacia la jungla, sin tener en cuenta sus constantes quejas, el hombre comenzó a retroceder gradualmente con la idea de huir. Parecía por su rostro que estaba muy asustado.
Finalmente, el joyero que el ladrón se había llevado de la casa del aldeano fue encontrado en la jungla junto con la herramienta del ladrón. Entonces quedó muy claro para todos los presentes que el hombre que se quejaba era el mismo ladrón, por lo que la multitud salió corriendo de la jungla y comenzó a perseguirlo. Mientras huía, todos gritaron, Ahí va el ladrón. ¡ahí va el ladrón!.
El ladrón astuto también comenzó a gritar mientras corría, Ahí va el ladrón, ahí va el ladrón, y señalando a todos los transeúntes inocentes, se escapó creando una confusión total.
SIGNIFICADO
No hay escasez de ateos tan traviesos entre la gente que constantemente difaman a los verdaderos protectores de la sociedad que son como vigilantes, y acosan a aquellas grandes almas que son verdadera y desinteresadamente benevolentes con la gente común, solo para empañar su reputación mediante un vil intento de demostrar que esas personas santas son "ladrones" y similares. .
En toda la literatura védica, el Gita, el Bhagavatam, los Upanishads, etc., se ha defendido específicamente que este mundo material pertenece al Señor Supremo, que es el propietario de todo y que quien no ofrece todo al Señor Supremo para Su satisfacción a través de predicando Sus glorias y el santo nombre, simplemente devora Su propiedad para complacer los propios sentidos, y como tal, es un ladrón.
Tal ladrón siempre se esfuerza por indicar que cualquier persona que esté predicando el santo nombre de la Divinidad Suprema, y yendo de puerta en puerta para despertar a todos de su estado ilusorio de vida, es solamente inútil, ociosa y ladrona de riqueza social. Esto es como la tendencia motivada de un ladrón que señala a un sadhu como si estuviera huyendo de un robo.
Esta es la práctica normal que encontramos en esta era de Kali. El famoso poeta Tulasi das escribió hace mucho tiempo así:
corko chode sadhko bandhe, pathikko lagaoe phansi /
dhanya kalijug teri tamasa, duhkh lage aor hasi //
El verdadero ladrón es liberado, la persona santa es atada y el transeúnte es ahorcado - todas las glorias a Kali yuga, tal es tu gran broma que crea lástima y risa.
Algunos comerciantes que negocian con la supuesta religión, las sagradas escrituras, el Gita, el Bhagavatam y las Deidades de Dios como su profesión económica, tratan de equiparar a los predicadores desinteresados del santo nombre del Señor Hari y la predica de personas verdaderamente santas como una codicia ilícita por dinero como una persona profesional.
Solían decir con picardía que no sólo se debe condenar a las personas materialistas cuando incluso las personas santas necesitan dinero. De hecho, esto es como marcar a un vigilante como ladrón.
El dinero recaudado por personas santas para el bienestar del mundo entero a favor de la predica del santo nombre del Señor Sri Hari, no está destinado a gastar en el mantenimiento de los miembros de la familia como un hombre de familia profesional, o para permitirse algún delito menor ilícito, o gratificación personal de los sentidos.
Las verdaderas personas santas recolectan dinero y lo usan sabiamente. Ese dinero se gasta con mucho cuidado en predicar el santo nombre y las opulencias del propietario original y el Señor de la diosa Laksmi a fin de asegurar el bienestar eterno de todas las entidades vivientes condicionadas y ateas de este mundo material.
De hecho, las personas que intentan robar la riqueza del Señor de Laksmi, intentan confundir a la gente común creando un alboroto falso, señalando a personas santas reales y mostrando: ¡Ahí va el ladrón, ahí va el ladrón! Los impersonalistas envidiosos sólo intentan ocultarse con su carácter contaminado innato gritando a los santos, ¡ladrón, ladrón!
¡Todas las glorias al arroz Balam y el Ghee!
Había una vez un propietario en cuya casa ningún sirviente podía continuar trabajando por mucho tiempo. El propietario solía nombrar nuevos sirvientes con frecuencia y dejaban el trabajo solo después de unos días. El propietario estaba muy perturbado por esto. Era casi imposible para él mantener el trabajo doméstico sin sirvientes.
Un día se lamentaba con uno de sus amigos, ¡Qué desgraciado soy! ¡Ni un solo sirviente pudo quedarse! ¿Cuál es la solución?
Entonces el amigo le aconsejó al propietario: Si sigues mi consejo, tu sirviente no te dejará aunque quieras deshacerte de él. Reclutas a cualquier sirviente y lo alimentas con una excelente variedad de arroz Balam con mantequilla de vaca dos veces al día. Después de mantenerlo de esta manera durante seis meses, puede darle cualquier tipo de trabajo que desee.
El propietario hizo lo que su amigo le aconsejó. Después de saborear el arroz de Balam con ghee durante seis meses, ninguna otra variedad de arroz resultó del agrado de su sirviente. Entonces el propietario, después del lapso de seis largos meses, comenzó a presionar al sirviente con todo tipo de trabajos rigurosos. El sirviente a partir de entonces empezó a hacer quejas a los ayudantes del casero, me voy a otro lado si me siguen presionando tanto.
De esta manera siempre que había un poco más de trabajo que hacer, el sirviente solía decir: no me quedo aquí más tiempo.
Un día el casero le dijo: ¡Vete a donde quieras! el sirviente buscó algún trabajo alternativo en otro lugar, pero no pudo tener la satisfacción de la variedad fina de arroz Balam y ghee de vaca.
Por fin volvió sin poder hacer nada a las casas del patrón y se quedó allí durante mucho tiempo. Pero cada vez que había alguna carga de trabajo adicional, solía ir a otro lugar en busca de alivio, pero tan pronto como recordaba la satisfacción del arroz Balam y el ghee de vaca, regresaba de inmediato a la casa del propietario y solía decir que había desarrollado un sentimiento por el casero y por eso no pudo quedarse en ningún otro lugar en paz.
Después de unos años, cuando el propietario se encontró con su amigo, gritó con gran alegría: ¡Toda gloria al arroz Balam y al ghee de vaca!
SIGNIFICADO
Esta anécdota nos da una moraleja sobre la influencia de las mujeres, el dinero y la reputación, por lo que la gente está deseosa. Es muy difícil encontrar una persona dispuesta a ofrecer servicio devocional sin causa al Señor Hari en este mundo. Ni una sola persona quiere permanecer firmemente en la institución devocional del entorno familiar del Señor Sri Krsna. Solo motivados por la gratificación material de los sentidos y los deseos mundanos durante unos días, a algunos les gustaría pretender ofrecer servicios en la familia del Señor Krsna y luego volverían a diferentes aspectos de ganancia material, posición y reputación, religión, riqueza, trabajo fruitivo o liberación. para satisfacer su sed de complacencia sensual.
Con el fin de atraer a tales personas por todos los medios, y de iluminarlas de su potencial latente, todos los maestros espirituales benévolos hacen arreglos para que Balam las alimente con arroz y ghee. En otras palabras, los maestros espirituales hacen todo lo posible por retener a esas personas ausentes en el entorno familiar del Señor Krsna brindándoles diversos tipos de posición y reputación. Al principio, tales personas a menudo pueden hacer novillos al alejarse de la familia del Señor Krsna, pero cuando continúan recibiendo algún premio, prestigio, posición, honor, etc. en forma de arroz Balam y ghee o similares, entonces algunos de ellos pretenden mostrar algún tipo de sentimiento agradable hacia el propietario o el maestro espiritual. A partir de entonces, no es probable que esas personas se vayan, incluso si se les pide que lo hagan. Por lo tanto, ¡toda gloria al arroz Balam y al ghee de vaca!
La empresa ferviente por parte del propietario para la realización de sus servicios esenciales equivale al deseo ferviente de un maestro espiritual o un devoto sincero de satisfacer al Señor Sri Gauranga, mientras que el sirviente es muy comparable a todo tipo de servidores que pretenden hacer servicio a sus maestros espirituales en una actitud firme, y el arroz Balam con manteca de vaca puede ser correctamente considerado como el deseo de posición, honor y reputación de un servidor.
Lalu y Kalu
Un tendero tenía dos hijos: Lalu y Kalu. Quería que aprendieran las medidas básicas en una balanza y por eso encomendó a sus chicos a un tutor.
Los muchachos eran tan rebeldes y traviesos que varios tutores se mostraron incapaces de impartirles esta instrucción mínima.
Finalmente, el tendero tuvo que declarar que regalaría la mitad de su negocio de comestibles a cualquiera que pudiera educar a sus dos hijos en números hasta cien por lo menos.
Esos dos muchachos estaban, sin embargo, llenos de tantos vicios que se volvieron adictos a fumar a pesar de que aún eran jóvenes.
Un pobre brahmana anciano, atraído por la lucrativa oferta, emprendió la tarea de enseñarles. Su padre hizo un arreglo muy estricto para que los niños siempre se quedaran con su tutor.
Un día, Lalu y Kalu salieron a dar un paseo junto con su tutor. Mientras caminaban, se encontraron con una vaca y el tutor le preguntó a Lalu, ¿Podrías decir cuántas patas tiene esta vaca?
Lalu comenzó a contar las patas de la vaca: una, dos, tres... De repente, Kalu detuvo a su hermano cerrando la boca de su hermano con la mano, diciendo: ¡Oh, hermano! No cuentes, él intentará enseñarte los números hábilmente. Por lo tanto, Lalu dejó de contar ya que pudo darse cuenta del astuto método de enseñanza de su tutor.
Otro día, Lalu y Kalu estaban descansando en una habitación, junto con su tutor. Ambos comenzaron a roncar como si estuvieran en un sueño profundo, para que el tutor los tomara como si estuvieran en un sueño profundo.
Su tutor, al notar que sus alumnos estaban dormidos, decidió que él también descansaría. Después de un tiempo, Lalu y Kalu comenzaron a tratar de averiguar si el tutor estaba dormido y, al estar seguros, se levantaron y salieron a fumar a gusto. Después de terminar sus cigarrillos, regresaron a la habitación y fingieron estar durmiendo nuevamente.
Después de un tiempo, cuando el tutor se despertó, olió un fuerte olor a humo dentro de la habitación. Inmediatamente despertó a los niños de su sueño y comenzó a preguntarles sobre el olor. Sus sospechas se confirmaron cuando olió sus manos.
Lalu y Kalu continuaron defendiéndose, gritando: Oh señor, nos dormimos antes que usted, apenas nos estamos despertando ahora. ¿Cómo podemos estar fumando, señor? Pero es posible que algún sinvergüenza estuviera fumando con la ayuda de nuestras manos sin nuestro conocimiento mientras estábamos profundamente dormidos.
SIGNIFICADO
Aquellos que están decididos a no aceptar consejos o instrucciones para su autodesarrollo, se reflejan en el modo de carácter que se revela en estos dos astutos muchachos, Lalu y Kalu. Muy a menudo, a muchos de nosotros no nos gusta prestar atención a los mensajes y mandatos en nuestras actividades diarias, solo porque tememos que puedan llevarnos a un dominio de paz y bienestar.
Al igual que Lalu y Kalu, la mayoría de la gente común nunca acepta el camino hacia el verdadero bienestar y la felicidad; prefieren la pretensión de mantener la asociación de personas santas mientras continúan sus actividades de complacencia de los sentidos en la riqueza, las mujeres y el vino.
Debido a que somos incapaces de abandonar nuestra hipocresía y nuestro sentido de individualismo e independencia tontos, las personas santas no logran conducirnos a la verdadera sabiduría. Cada vez que nuestro maestro espiritual ve nuestra inclinación a tales actividades indignas, tratamos de defendernos con un argumento falso de que no estamos realmente interesados en tales actividades y que es simplemente que algunos líderes religiosos o sociales sin escrúpulos nos han obligado a sumergirnos en ellos.
Por naturaleza, todas las personas traviesas actúan así y echan toda la culpa a los demás para ocultar sus faltas tratando de proyectar su sed de gratificación de los sentidos en personas honestas.
Remando a lo largo del viento
Un propietario una vez tuvo un sirviente adulador, que solo estaba interesado en tomar algo para su propia gratificación sensual halagando a su amo.
Un día el casero le preguntó al adulador: ¿Me podría decir qué tipo de verdura es la patata?
El adulador respondió con un gesto inquieto y las manos cruzadas ante el posadero, ¡Oh Señor! Rezo para que su señoría narre la naturaleza de la papa. Por favor, permítanos escuchar sus sabias palabras sobre este asunto.
Entonces el posadero dijo: La papa es la más deliciosa de todas las verduras en esta época.
Incluso antes de que el propietario pudiera terminar su declaración, el adulador intervino: ¡Sí, mi Señor! ¡Muy delicioso! ¡Excelentemente delicioso, agradablemente delicioso, muy sabroso y delicado! Se dice que esta patata redonda -hervida en arroz, hervida en agua, frita, mezclada en un subji, puesta en una sopa o dhal, ya sea en un condimento de escabeche, o en una rica salsa o kofta- en todas partes en cada receta, esta ¡La patata redonda es omnipresente! ¿Hay alguna otra verdura comparable a ella? Es simplemente insuperable, ¡inigualable!
Entonces el propietario replicó: Digas lo que digas, me gustaría afirmar que la patata es muy perturbadora y muy aburrida, a pesar de que tiene buen gusto.
Inmediatamente el adulador fanfarroneó, Oh sí señor, seguro. Es una verdura realmente perturbadora, agitadora, muy caliente, excesivamente apasionada, muy difícil de enfriar. ¡Mi señor! ¡Hoy en día estamos siendo plagados por una nueva ola de enfermedades desconocidas! Todo esto se debe a esta patata redonda. Todo tipo de flatulencias, cólera, diarrea, diabetes, tisis, son el resultado de esta patata redonda, ¿lo sabe, mi señor? La patata es sin duda la causa principal de todos estos problemas.
Entonces el propietario le preguntó a su sirviente adulador: Bueno, ¿cuál es su opinión sobre la berenjena?
El adulador respondió: Oh señor, déjanos oírte primero, por favor. ¿Cómo es la berenjena?
El propietario comenzó: ¡No hay nada malo en una berenjena! Hasta donde yo sé, la berenjena es una buena verdura.
De nuevo el criado habló, ¡Sí señor! Mirémoslo; apenas hay otro vegetal hermoso como este. ¿Qué más se requiere cuando obtenemos dos piezas de berenjena frita? ¡Entonces ni siquiera la mantequilla es comparable a ella! Cuando uno no tiene nada más en la casa, solo un trozo de berenjena podría servir para mantener el prestigio de un amo de casa: puede asarlo, freírlo, cocinarlo en un subji, preparar un chutney, de la forma que desee, esa berenjena demuestra ser algo extraordinario entre todas las verduras. Aún entre todas las variedades de berenjena, tome la berenjena lapha, ¡una excelente creación de la Divinidad Suprema en verdad!
Después de escuchar todo esto, el propietario respondió: De todos modos, no hay ningún valor nutritivo en una berenjena.
El adulador dijo: ¡Oh, mi señor, por supuesto! Por eso se llama be-gun que significa sin valor o valor potencial, pero continuo, la berenjena es mucho más inferior a eso. ¡Una berenjena da más problemas de picazón en la boca que cualquier nabo silvestre o raíz de kocu! La berenjena es la causa raíz de tantos problemas. La berenjena acarrea eterna mala suerte. ¡Es por eso que a menudo se asa antes de servir!
El propietario luego replicó diciendo: ¡Eres un tipo muy extraño! Cuando digo 'la patata es buena' también repites 'Sí, la patata es muy buena', y cuando digo 'es mala', también empiezas a alegar que es muy, muy mala. Cuando dije, 'La berenjena es buena', entonces tu aprecio por la berenjena no conoció límites. Cuando dije, 'La berenjena es mala', la estás desaprobando como si nunca debiera considerarse como un vegetal. ¿No posee usted ninguna integridad personal?
Con las manos juntas y la voz entrecortada, el adulador explicó: ¡Oh, mi señor! Por favor ten piedad, por favor perdona mis ofensas. Pero, a decir verdad, no soy un sirviente de una patata, ni de una berenjena: ¡soy simplemente su sirviente, mi señor! Digas lo que digas, mi señor, yo debo decir lo mismo. La papa no me dará un paquete de salario todos los meses, y la berenjena no me dará un trabajo para mi sustento. Soy tu sirviente, así que la voz de mi señor debe ser mi voz.
SIGNIFICADO
Algunas personas siempre reman con el viento para su propio beneficio y expresan sus opiniones inventadas solo motivadas por sus propios deseos egoístas de ganar reputación. A veces fingen ser devotos del Señor Sri Caitanya, o patriotas, líderes sociales, o simplemente amantes despreocupados, o muchos otros disfraces. Básicamente son impersonalistas, o en otras palabras, no creen en el eterno santo nombre, forma, cualidades, asociados y pasatiempos del Señor Supremo.
Cualquier aprecio o elogio del Señor Sri Caitanya expresado por tales personas es simplemente su expresión verbal, ya que están ansiosos por hacerse pasar por devotos ante la gente común.
Muchas de esas personas elogian al Señor Sri Caitanyadeva con el motivo oculto de atraer algún tipo de honor y respeto de una gran comunidad de vaisnavas. Pero no están interesados en absoluto en saborear el néctar de las verdaderas instrucciones otorgadas por el Señor Sri Caitanyadeva, quien desaprobó ideologías tan renombradas como el budismo, la filosofía Sankaracarya y las doctrinas del trabajo fruitivo, el conocimiento mundano y la filosofía yóguica meditativa. Esas personas motivadas no aceptan el consejo de Sri Caitanya Mahaprabhu de adorar únicamente al Señor Visnu y de considerar todas las demás formas de semidioses y diosas como subordinadas al Señor Visnu. Tampoco pueden respaldar de todo corazón las prácticas devocionales de la religión, la riqueza, la lujuria y la liberación.
Esto solo sucede porque así como hay muchos seguidores del Señor Sri Caitanyadeva, de manera similar existe un número de fanáticos en la línea de Sri Sankaracarya, Buda, Madhvira Jina, Kumarila Bhatta, Kapila el ateo y similares, quienes predicaron doctrinas no devocionales entre la gente.
En este caso, todas las personas motivadas consideran beneficioso para su propio interés ganar nombre, fama y reputación predicar las doctrinas de otras comunidades además de las de Sri Caitanyadeva, ya que estas comunidades no devocionales cuentan con una amplia población.
Aquellos que están desprovistos del impulso real de indagar en el reino de la verdad eterna y absoluta siempre silenciarán las doctrinas básicas tal como las propagó el Señor Sri Caitanyadeva. Estas personas no son seguidores sinceros del Señor Sri Caitanyadeva ni de Sri Sankaracarya. De hecho, son básicamente oportunistas que intentan gratificar sus sentidos.
Estos oportunistas son de la opinión de que todas las doctrinas son buenas, pero su verdadera naturaleza queda expuesta cada vez que se prueba claramente que el amor por el Señor Sri Krsna nunca puede equipararse con las prácticas no devocionales para ganar posiciones en los campos de la religión mundana, riqueza, disfrute material y liberación del ciclo de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.
Cualquier intento de sintetizar todas las doctrinas independientemente de su mérito intrínseco es una hipocresía. Esto fue muy audazmente expresado por el Señor Sri Caitanyadeva, con referencia a Sus reflexiones sobre uno de Sus propios devotos, Sri Mukunda Datta Thakura, así:
prabhu bale, oh beta jakhan yetha jaye /
sei moto katha kohi tathayi misaye //
vasistha padaye jave advaiter sange /
bhakti-yoge nace gaye trna kori dante //
anya sampradaye giya yakhan sambhaye
nahi mane bhakti, jathi maraye sadaye //
bhakti haite bada ache-ye iha vakhane /
nirantar jathi más yegua sei jane //
El Señor Caitanya dijo: Cada vez que ese sinvergüenza (Mukunda) va a los mayavadis, se vuelve como ellos, hablando de acuerdo con su teoría. Cada vez que estudia el yoga-vasistha con Advaita Acarya, baila en éxtasis con paja entre los dientes.
Y yendo a otros sampradayas (mayavadis), cuando habla, no solo descuida el bhakti, sino que siempre ataca al bhakti. Quien dice que hay algo mejor que el bhakti, Me está golpeando. (Caitanya Bhagavata M.10.188-191)
La persona ha cometido ofensas al servicio devocional y debido a esto nunca alcanzará a Krsna.
La mayoría de los narradores profesionales de historias bíblicas y mitológicas, oradores, escritores, autores, etc. Intentan entretener a la gente común a través de sus deliberaciones y actuaciones solo para atraer algún tipo de ganancias materiales y fortunas. De hecho, sus exposiciones de las escrituras devocionales no expresan verdaderamente su verdadero amor y devoción por el Señor Supremo.
Juego de cometas en un techo sin paredes
Una vez, un niño tonto volaba felizmente una cometa desde un techo sin paredes. Estaba tan absorto jugando que perdió la conciencia. Sus compañeros de juegos también lo estaban animando mucho. El niño se dejó llevar tanto que no se dio cuenta de que una de sus piernas colgaba por el borde del techo. Ninguno de los otros chicos lo alertó de este peligro; más bien, simplemente continuaron alentándolo a volar la cometa.
En ese momento crítico, pasó un sabio. Vio que el niño corría peligro inminente de caerse del techo. Inmediatamente se apresuró a salvar al niño aunque los demás no vieron peligro. Apartó al niño del borde, arrancó el hilo de la cometa y le quitó el carrete de hilo.
Pero el tonto y sus amigos, en lugar de sentirse agradecidos, comenzaron a maldecir al bien intencionado caballero. Lo llamaron ladrón, bribón, intruso, gunda, gamberro, rufián y otros nombres similares. Incluso amenazaron con llevar al caballero a los tribunales después de quejarse con sus padres demasiado indulgentes. Algunos incluso intentaron agredirlo físicamente. Soportando todo esto, el bondadoso caballero salvó al niño de una muerte inminente.
SIGNIFICADO
Las personas materialistas abrazan su muerte segura al aceptar cualquier cosa aparentemente agradable para ellas. De ninguna manera están preparados para aceptar algo que aparentemente es amargo pero finalmente placentero. Muchos de nuestros supuestos amigos en este mundo material también nos alientan en actividades de complacencia de los sentidos que nos llevan a una muerte y destrucción seguras.
Por casualidad si uno se encuentra con un santo benévolo, nos predica por pura misericordia algunas verdades reales aunque en una exposición desagradablemente severa (como una dosis de medicina fuerte) a pesar de nuestra renuencia a aceptarlo. Por lo tanto, debemos aceptar todos los buenos sermones de personas santas pronunciados por la causa de nuestro bienestar eterno, incluso si esas palabras parecen totalmente amargas y desgarradoras.
El bisturí del médico
Amar era un niño del pueblo que había estado sufriendo tanto por un forúnculo en la espalda que intentó suicidarse. Su madre y parientes cercanos estaban todos tratando de aliviar su dolor usando ventiladores de mano o incluso soplando por vía oral sobre el forúnculo hinchado.
Uno de sus vecinos aconsejó que al niño se le administrara algún medicamento anestésico para salvarlo de tan insoportable agonía física. Todavía otra persona recomendó que era mejor aliviarlo eternamente de una experiencia tan dolorosa. Su argumento era que el niño ha estado sufriendo terriblemente porque estaba vivo, así que si estuviera muerto ya no tendría dolor. El resultado sería un completo consuelo tanto para la enfermedad como para el paciente.
Inquieto por tal consejo, el sabio padre del niño envió inmediatamente a buscar a un médico experimentado, sin tener en cuenta a los supuestos simpatizantes de su hijo. Cuando el médico aconsejó que se realizara una cirugía menor en el niño, los familiares, incluida la madre del niño, la abuela y otros, comenzaron a llorar todos seguidos. El niño ignorante también comenzó a abusar del médico con las palabras más vulgares, diciendo: "Has venido a matarme. ¡Déjame en paz ahora mismo, o debo llamar a la policía para que te arreste! ¿Por qué no golpeas con el cuchillo?" ¿Tu propio cuerpo? ¿Irías a linchar a tu propio hijo? Preferiría tomar una dosis de veneno antes de entregarme a tus manos para una muerte segura.
Haciendo oídos sordos al arrebato delirante del niño, el médico lo abrazó con fuerza mientras presionaba y ejecutaba la operación quirúrgica en el forúnculo. Después de un tiempo, el niño se alivió por completo de toda agonía y gradualmente se recuperó en unos pocos días.
SIGNIFICADO
Al igual que un médico real, muy a menudo los maestros espirituales reales y las personas santas también diseccionan algunos de los nudos en la mente obstinada de las entidades vivientes por medio de mandatos e instrucciones aparentemente desagradables que varían según el grado de enredo. Pero la entidad sufriente difícilmente se inclina a estar de acuerdo con tales mandatos y, en cambio, aplica mal muchas palabras duras a esas personas santas, blasfemándolas como sus enemigos y verdugos extremadamente despiadados.
Los llamados familiares y amigos de tales entidades sufrientes abogan enérgicamente contra tal operación quirúrgica para evitar el dolor y la incomodidad aparentes. Algunos de esos pseudo-amigos, incluso en nombre del impersonalismo, aconsejan suicidarse para salir de la rutina.
De hecho, ninguno de estos caminos puede emprenderse fructíferamente para el bienestar eterno de una entidad. La posición constitucional de una entidad viviente sólo se realiza después de desenredarse de todos los apegos mundanos indignos con la ayuda de los mandatos santos que se siguen con sinceridad. Esto le permite a uno entrar en la atmosfera del servicio devocional, que es el único camino hacia la bienaventuranza eterna y la paz mental.
Kastvam, Khastvam
Una vez vivía en una aldea un brahmana-pandita que estaba muy orgulloso de su tradición familiar de distinción escolar. Con el transcurso del tiempo, sin embargo, los sucesores de esa familia se volvieron reacios a las actividades académicas que solían pasar su tiempo jugando a las cartas, los dados, el ajedrez, etc. de hecho, simplemente estaban engañando a los jefes de familia y a las Deidades al cantar mantras inexactos. Sin embargo, se jactaban en todas partes de que las personas eruditas como ellos eran raras en este mundo, porque su torrente sanguíneo llevaba la herencia de la erudición y la perspicacia de muchos panditas antiguos.
Uno de los virtuosos lugareños, que era un decidido paladín de la verdad, decidió una vez invitar a su pueblo a una personalidad verdaderamente erudita con miras a aplastar la actitud vanidosa de los llamados panditas.
Cuando la personalidad erudita llegó y entró en la aldea, todos esos falsos panditas se sintieron extremadamente nerviosos y corrieron inmediatamente a su jefe de la aldea para pedirle consejo para superar una situación tan adversa. El ladrón de la aldea era conocido popularmente como Dada Thakur entre todos los aldeanos y también se había ganado una gran fama como el más grande de todos los panditas. Asegurándoles a todos los aldeanos, dijo: No se preocupen. Con la herencia de nuestros ancestros corriendo en mi sangre, ciertamente venceré a este pandita recién llegado. Tendré una conversación con él en sánscrito, esto seguramente lo hará callar. Entonces no podrá evaluar nada más ni hacer ningún otro intento de criticarnos de ninguna manera. Tendrá que dejar este pueblo en desgracia.
A su llegada al patio para el debate, la docta personalidad encontró al pandita sentado en un alto pedestal. Entonces, la persona erudita comenzó preguntándole al pandita en sánscrito, ¿Kastvam? o Por favor, preséntese. ¿Quién es usted?
En respuesta, el pandita del pueblo Dada Thakur espetó, Khastvam, gastvam, ghastvam, castvam, chastvam, jastvam, jhastvam, nastvam, nhastvam, tastvam, thastvam, dastvam, dhastvam, ..........ksastvam!
La docta personalidad se dio cuenta de inmediato que de nada servía seguir dialogando con tan descarado pandita, cuanto antes pudiera irse de ese lugar mejor para su propia dignidad. Ofreció sus reverencias desde la distancia y cuando dicho dignatario erudito estaba a punto de alejarse del lugar, los discípulos y seguidores de Dada Thakur comenzaron a reír a carcajadas y gritaron: ¡Miren! ¡Nuestro Dada Thakur es un gran pandita! ¡Ese tipo erudito ni siquiera podía abrir la boca frente a él! ¡Debe haber casi nadie en este mundo que pueda hablar con nuestro Dada Thakur en sánscrito! ¡Con qué fluidez puede hablar en sánscrito!
SIGNIFICADO
Alardeando de su herencia familiar tradicional de erudición brahmánica y asociación sucesiva con el Señor Visnu, Vaisnavas, personas santas y eruditos de eminencia, algunas personas especulan que debe haber habido una escasez aguda de Vaisnavas reales de la línea regular de herencia, completamente rendidos a la Señor Supremo a través de la ejecución de un servicio devocional perfecto. Enloquecidos con tal vanidad material, estas personas tienen audazmente una actitud desafiante hacia los mandatos y máximas vaisnavitas puras con la ayuda de su pedantería abecedaria.
Cada vez que se enfrentan a una pregunta de un verdadero vaisnava, Kastvam? o ¿Quién eres?, ¿Cuál es tu verdadera posición constitucional? - entonces tales personas con su vanidad materialista y su inteligencia burda, considerando sus cuerpos como ellos mismos, pretenden conquistar a los Vaisnavas lanzando una respuesta pedante de orientación materialista basada en su conocimiento mundano y especulaciones infundadas. Este tipo de deliberaciones pedantes suenan simplemente delirantes.
En respuesta a la pregunta, Kastvam? - ¿Quién eres tú?, un verdadero erudito debería decir, gopibhartuh padakamalayor dasadasanudasa o soy el sirviente del sirviente de los sirvientes a los pies de loto del Señor Sri Krsna, Señor de las Gopis.
La moneda de media rupia de la rana
Una rana que vivía en un estanque recogió por casualidad una moneda de media rupia. Al recibir la moneda de media rupia, la rana se hinchó y pensó: ¿Hay alguien más tan rico como yo ahora? Si el elefante del rey viene esta vez a beber agua aquí, lo encadenaré. ¡No lo dejaré beber agua aquí otra vez! Meditando así, la rana se sentó con fuerza sobre la moneda de media rupia en la orilla del estanque.
Poco después, el cuidador del elefante del rey llegó al estanque junto con el elefante para bañarse. La rana inmediatamente saltó y se arrojó cerca de los pies del elefante, dejando atrás la moneda de media rupia. No pasó mucho tiempo antes de que perdiera la vida bajo los pies del elefante.
SIGNIFICADO
Aquellos que simplemente están envanecidos con su gran esfera de actividades mundanas en este mundo material, demuestran ser insignificantes como la 'moneda de media rupia de la rana' cada vez que se enfrentan a una situación de evaluación real.
El gran valor de un trabajador incansable en este mundo material puede ser aplastado en cualquier momento bajo la presión del hechizo mundano, ya que no es más que un regalo de la naturaleza material.
Así dice el Bhagavad-Gita:
prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah /
ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate //
El alma espiritual, desconcertada por la influencia del ego falso, se cree autora de actividades que en realidad llevan a cabo las tres modalidades de la naturaleza material. (BG 3.27)
La entidad viviente considera que las actividades realizadas bajo la influencia de diferentes modalidades de la naturaleza las ha realizado ella misma bajo la ilusión de Yo soy el Señor.
Tal persona engreída bajo la ilusión se cree ser el señor del disfrute en este mundo y por lo tanto quiere enseñorearse del mundo. Sin embargo, no se dan cuenta de que la madre naturaleza puede derribar en cualquier momento su alto edificio de jactarse como un gran trabajador. No hay ningún uso de la independencia y su presunción relacionada en este mundo material. El rey de hoy puede ser el mendigo de la calle mañana. Los pobres de hoy pueden envanecerse con riqueza y opulencia ilimitadas. Así canta el gran santo:
rajar ye rajyapat yena natuur nat
dekhite dekhite kichu noy /
hena maya kare yei, param isvara sei
tanre mana sada kara bhaya //
El reino del rey es como la danza del bailarín, en un instante se puede terminar. De la misma manera actúa Maya, el controlador supremo. ¡Oh mente, ten siempre miedo de ella! Thakur Sri Narottama
La prudencia de un leñador
Un leñador planeó ir al bosque de Sundarban para recolectar leña. Sundarban está lleno de animales salvajes, por lo que una persona experimentada advirtió al leñador que podría ser fatal si ingresa al bosque sin estar adecuadamente armado.
Pero el leñador replicó diciendo: Me gustaría refutar la noción infundada de la gente común de que uno debe entrar en un bosque con las armas. No expondré mi estupidez de llevar carbón a un campo de carbón de Newcastle. Hay tantos árboles grandes en el bosque. Si uso una rama rota de uno de esos árboles, todos los animales salvajes se escaparán aquí y allá. Si veo que se acerca algún animal, romperé una rama de un árbol y amenazaré tanto a la bestia que no se atreverá a acercarse a mí. Huirá cuando me vea empuñando la rama.
El leñador se creía muy prudente, pero no tenía el sentido común básico de que su especulación sería inútil en caso de que un tigre saltara sobre él de repente y le mordiera la cabeza mientras estaba ocupado cortando una rama de un árbol. No podría agarrar una rama, ni podría matar al tigre; en cambio, él mismo será asesinado.
En realidad, ese fue el caso. Después de unos días de la entrada del leñador a la selva, llegó la información de que un pequeño tigre se le había saltado encima con mucha facilidad y disfrutaba de su sangre y carne sin ningún problema.
De hecho, cuando vio al tigre, el leñador comenzó a cortar una rama de un gran árbol para hacer su arma para pelear con el animal. Pero antes de que pudiera terminar, el tigre lo atacó y lo mató casi de inmediato.
SIGNIFICADO
De manera similar, los yoguis tratan de controlar sus sentidos materiales a través de laboriosos métodos de hazañas físicas, pero muy a menudo seis pasiones y vicios inherentes y cardinales del hombre como tigres furiosamente indómitos pueden saltar sobre él y empezar a chuparle la sangre. En este caso, es muy posible que uno caiga presa de la agitación de los sentidos.
La consideración de un devoto no es pensar en su bienestar después de controlar los sentidos materiales, ni se decide a favor de recolectar varios tipos de armas para la autodefensa temporal. Un devoto no se comporta de una manera tan fingida. No se entrega al esfuerzo especulativo y egoísta de controlar sus pasiones cardinales a través de métodos artificiales de su propia voluntad.
Un devoto del Señor Supremo cree firmemente que el control de los sentidos se desarrollará automáticamente junto con su desarrollo del servicio devocional, y no se deben practicar otras hazañas por separado para esto. No está muy ansioso por controlar sus pasiones cardinales; al contrario, esas pasiones se vuelven propicias para su servicio devocional bajo la influencia trascendental de la devoción a la Suprema Personalidad de Dios.
De hecho, sus pasiones se convierten entonces en sus amigos constantes y sus motivos son básicamente reorientados. Su 'lujuria' se ocupa entonces como el Kamadeva trascendental en el servicio del Señor Krsna; su ira se dirige hacia los ateos; su apego y codicia estarán ansiosos de escuchar los santos nombres; su ilusión y encaprichamiento lo harán empeñarse con empeño en ofrecer servicio al Señor; y su vanidad le ayudará a estar totalmente absorto en la glorificación del Señor. La envidia no permanecerá en un verdadero devoto, porque él nunca se perturba con la excelencia de nadie ya que es misericordioso con todos a través de su servicio devocional.
Entonces, resulta que solo a través de la práctica del servicio devocional, uno puede dominar muy fácilmente todo tipo de efectos malignos y convertir incluso a un enemigo en un compañero amistoso para ocuparlo en los servicios de bienestar para todos y cada uno.
El sueño de un barquero
Una vez, un barquero estaba remolcando su bote a lo largo de la orilla de un río espinoso, mientras que las plantas de sus pies se estaban cortando por todas partes. El barquero estaba reflexionando sobre cómo, si pudiera ganar mucho dinero remolcando el bote, podría extender un largo cojín de espuma a lo largo de la orilla del río para que las espinas no le cortaran los pies, entonces su negocio de remolque sería más eficiente pudiendo caminar más cómodamente.
SIGNIFICADO
Mucha gente especula como este barquero. Tienden a atribuir inclinaciones antropomórficas o zoomorfas al Señor Supremo. ¿Cuál sería la necesidad del barquero de jalar a lo largo de la orilla del río cuando el barquero se vuelve rico? Simplemente refleja la ignorancia de uno al tirar de un bote a lo largo de la orilla de un río cubierto de espuma, tal como lo es atribuir la imperfección y la deficiencia material a Vaikuntha, la morada trascendental del Señor Supremo.
La existencia de para-brahma o el Ser Supremo Absoluto en cualquier lugar debería finalmente confirmar la inexistencia de todo tipo de deficiencias, objeciones o necesidades materiales de ningún tipo.
¿Hay algún placer y sacrificio en la devoción?
Algunas garzas estaban sentadas al lado de un estanque pantanoso. Pasó un cisne, luego una garza le preguntó al cisne: ¿Por qué tienes la cara, los ojos y los dedos de los pies rojos? ¿Quién es usted?
El cisne respondió, soy un cisne.
La garza preguntó: ¿De dónde vienes?
El cisne respondió: Del lago 'Manas Sarovar'.
Entonces la garza preguntó: ¿Cómo es allí?
El cisne miró y dijo: Es un jardín de lotos dorados, el agua de ese hermoso lago es nectárea, y alrededor hay varios tipos de árboles y plantas, frutas y flores, bellamente dispuestos en plataformas adornadas con joyas.
La garza miró con los ojos muy abiertos y preguntó: ¿Hay caracoles de gran tamaño? El cisne respondió ¡No!
Ante esto, las garzas se rieron a carcajadas y ridiculizaron al cisne, ¡Oh, maldita sea! Cuando no hay caracoles allí, ¿cómo puedes siquiera considerarlo un lago? Nadie debería ir allí.
SIGNIFICADO
A menudo, las personas en este mundo material, con motivos ocultos, se inclinan a preguntar sobre los objetivos de la devoción pura y el propósito de las instituciones dedicadas a las prácticas devocionales puras.
Cada vez que se enteran de alguna actuación o institución que hace arreglos para cantar y escuchar la glorificación del Señor Sri Krsna o el bienestar eterno de todas las entidades vivientes a través de la predicación de los santos nombres del Señor, preguntan: ¿Hay alguna práctica de la religión relacionada con el servicio a la humanidad?
Para tales personas, la religión del servicio significa asistencia material a los enfermos aquejados de peste, viruela o cólera y a las víctimas de inundaciones, terremotos, hambrunas y otras calamidades naturales similares, mediante la distribución gratuita de alimentos, ropa, cobijo y similares.
Cada vez que los devotos les dicen a estas personas que las instituciones que practican servicios devocionales puros no emprenden actividades relacionadas con los llamados servicios filantrópicos, entonces se ríen a carcajadas o se burlan, diciendo que cualquier institución que no se preocupe por los servicios filantrópicos tales como asistencia médica a enfermos de peste, cólera, viruela, etc., distribución de alimentos a los hambrientos, agua a los sedientos, ropa a los pobres. la educación para las masas analfabetas y similares, es simplemente una institución para practicar la ociosidad destinada a la gente perezosa e inútil. Ninguna persona discreta debe acercarse a ella.
Tales personas nunca aceptan ninguna aclaración de que ninguna asistencia material temporal puede ser un alivio permanente para las personas que sufren, a menos y hasta que se haga un intento por erradicar la causa raíz del sufrimiento eterno de todas las entidades vivientes.
La entidad viviente es el servidor eterno del Señor Sri Krsna. Solo debido al olvido del Señor Sri Krsna, las entidades vivientes están sujetas a diversos tipos de angustia material. Al escuchar constantemente la glorificación del Señor Sri Krsna, cuando la entidad viviente despierte a su conciencia original acerca de su propia posición constitucional, entonces y solo entonces, la causa raíz de todos los sufrimientos será erradicada. No es necesario practicar ningún otro esfuerzo temporal separado para aliviar la angustia física y mental.
El mejor premio para la gente común es despertar en ellos la autorrealización por la misericordia de los santos nombres del Señor. Bajo la influencia trascendental de tal práctica, se erradica con el mínimo esfuerzo la causa fundamental de toda aflicción material de las masas que sufren.
Este proceso es aplicable a ricos y pobres independientemente por la causa de su bienestar eterno. A través de este proceso, una armonía sin precedentes entre el altruismo universal y no comunitario, la mentalidad de servicio y la actitud egoísta puede muy bien ser fomentada entre la gente. De hecho, no hay escasez de amor universal y hermandad en el asunto del amor por el Señor Sri Krsna, ya que una sola fracción de una moneda realmente existe dentro de la enorme cantidad de dinero que se suma a crores o miles de millones. La fraternidad universal, el patriotismo, etc. están todos presentes en plena existencia dentro del amor por Sri Krsna.
Como tal, cualquiera que ofrezca su amor y devoción al Señor, verdaderamente está ofreciendo su amor a toda la masa de entidades vivientes. Los verdaderos devotos no son perezosos ni egoístas. En realidad, se dedican día y noche al servicio de las personas conscientes de Krsna mediante la predica de la glorificación del Señor.
El servicio devocional al Señor tiene como objetivo agradar al Señor y este servicio no permite ningún tipo de sacrificio de disfrute personal. Cualquiera que sea devoto del Señor Sri Krsna está completamente imbuido de todas las buenas cualidades que buscamos.
Penco desnudo
En un pueblo vivía un niño llamado Pancanan. En tierras tropicales, los niños pequeños en su edad temprana se mueven desnudos. Pancanan, cuando era un niño de cinco años, solía andar desnudo todo el tiempo. Por eso a los vecinos les gustaba llamarlo Penco desnudo.
Sin embargo, Penco era un muchacho muy bueno en sus estudios y costumbres generales. Todos los años solía obtener el puesto más alto en la escuela y, naturalmente, también se hizo muy querido por la mayoría de sus vecinos.
Pero algunos vecinos no se llevaban bien con el padre de Penco y no estaban nada contentos con el buen comportamiento de Penco. Cada vez que escuchaban también alguna apreciación de Penco, se ponían muy agitados y decían, ¡Ay, cuelguen a su Penco desnudo, no hablen de sus estudios!
En unos pocos años, Pancanan obtuvo un título en derecho y se dedicó a la profesión legal como abogado en un tribunal de justicia. Cuando los vecinos enemigos del padre de Pancanan llegaron a saber de esta noticia, comentaron, Penco debió pasar el examen haciendo trampa.
Pancanan Babu fue ascendido gradualmente al puesto de juez de distrito en un par de años y se hizo muy famoso. Entonces el corazón de aquellos envidiosos ardía de celos. Hicieron muecas y gritaron, ¡Oh, cuelguen sus historias de gallos y toros! ¿Cómo podría ese mequetrefe convertirse en juez de distrito?
Cuando se les mostró el nombre del Juez de Distrito, el Honorable Sr. Pancanan, en algunos documentos auténticos, gritaron a gritos: ¡Penco Desnudo debe estar trabajando como juez sin ninguna remuneración!
SIGNIFICADO
Cualquier Vaisnava que se haya rendido a los pies de loto del Señor Supremo o cualquier persona que haya sido debidamente iniciada en el Maha mantra bajo un maestro espiritual real de acuerdo con las escrituras Pancaratrika, nunca debe estar sujeto a ningún tipo de distinción de casta. Como se describe en la historia que se acaba de narrar, se consideró erróneamente que Pancanan Babu era un Penco desnudo incluso cuando se convirtió en un respetable juez de la corte, y también fue una suposición infundada que Pancanan nunca podría convertirse en juez de la corte, solo porque su padre no estaba en buenos términos con sus vecinos. Esto no es más que un reflejo de los propios celos.
Alguien que es vaisnava, incluso nacido en una casta baja, nunca debe ser menospreciado como una persona baja. Así como existe una sola rupia dentro de una cantidad de crores y rupias, de manera similar, todas las cualidades de un brahmana existen dentro de un Vaisnava. Como tal, se considera una ofensa incluir en la lista negra a cualquier vaisnava como no brahmana por cualquier motivo.
De hecho, un uttama-adhikari o un vaisnava elevado a la etapa más alta de autorrealización, muy bien puede ser honrado como un paramahamsa o un sabio verdaderamente sabio. Aquellos que se consideran a sí mismos como sirvientes solo de tales paramahamsa Vaisnavas, en realidad se rigen por el sistema trascendental de las ocho divisiones de varna y asrama creados por Dios. Nunca se hacen pasar por vaisnavas bajo un sentido de vanidad. En lugar de eso ellos se consideran como sirvientes de los Vaisnavas bajo el paramahamsa.
Incluso si estas personas procedían de una familia sudra, casta social baja o brahmana antes de refugiarse bajo los pies de loto de un vaisnava, sigue siendo irrazonable y ofensivo presentarlos o llamarlos sudras, personas de casta social baja o brahmanas, recordando sus posiciones en sus asramas anteriores.
Aquel que ha recibido el mantra de iniciación de acuerdo con las escrituras de Pancaratrika y, por lo tanto, ha logrado su segundo nacimiento bajo los auspicios del maestro espiritual paterno y el mantra materno Gayatri, se le llama brahmana trascendental (no social).
Todos estos brahmanas trascendentales (que han obtenido su segundo nacimiento para ofrecer servicio al Señor Supremo Sri Hari) aceptan hilos sagrados, cantos de cuentas, tilaka y similares, según las prescripciones de las escrituras.
Aquellos que sostienen que los Vaisnavas, incluso si son iniciados en su nueva vida, deben ser considerados pertenecientes a su propio clase sudra o a una casta tan baja como la que tenían por nacimiento, y que tales Vaisnavas no deben aceptar ningún cordon sagrado, ni cantar el Gayatri o Pranava mantra, son similares a esas personas que prefieren tildar al juez de distrito Pancanan Babu simplemente como un Penco desnudo, o que Penco desnudo no cobraría ningún salario incluso cuando se convierta en un honorable juez de la corte. Esto debe ser conocido como una mentalidad envidiosa.
Todas y cada una de las niñas se mueven desnudas en su muy temprana edad, pero cuando la misma niña alcanza la maternidad, entonces será más indecente y ofensivo recordar su desnudez infantil y así avergonzarla.
Similarmente, es más ofensivo y extremadamente duro de corazón impresionar a cualquier Vaisnava a la luz de su asrama previo, antes de refugiarse en la iniciación en el Krsna-mantra.
Un viejo mono sabio
Un rey solía mantener un grupo de monos para entretener a sus hijos. Los monos estaban muy bien alimentados con suntuosas delicias todos los días. El líder de los monos estaba bien versado en las escrituras de personalidades tan sabias como Sukracarya, Brhaspati y Canayaka, y solía enseñar estas escrituras a los otros monos.
También había una manada de ovejas en el palacio del rey y los príncipes solían montarlas para divertirse. A una de esas ovejas le gustaba mucho comer cualquier cosa de la cocina del palacio. Los cocineros de la cocina tenían que golpear a la oveja con bastante frecuencia para evitar que hiciera travesuras.
El líder de los monos pensó que este tipo de comportamiento de vez en cuando puede resultar en algo desastroso para los monos a largo plazo.
Las ovejas son extremadamente glotonas y los cocineros, por otro lado, son muy hábiles para golpear a las ovejas con lo que encuentran a mano. En caso de que los cocineros en cualquier momento comiencen a golpear a la oveja, golpeen un palo ardiente del fuego, entonces el cuerpo peludo de la oveja seguramente comenzará a arder. Cuando una oveja en llamas comienza a correr frenéticamente y por casualidad entra en el establo de caballos cercano, entonces el heno del interior se incendiará y todo el establo junto con sus caballos se convertirá en un fuego ardiente en poco tiempo. Un antiguo experto Salihotra, que es muy versado en la cría de animales, prescribe que las quemaduras en la carne de caballo se pueden curar con piel animal obtenida de monos. En consecuencia, el rey hará matar a los monos.
Al comprender esto, el sabio anciano líder de los monos llamó a todos los monos confidencialmente y les dijo: En un lugar como este, donde las ovejas y los cocineros están en constante confrontación, nosotros, los monos, estamos seguros de encontrarnos con nuestra destrucción. Entonces, refugiémonos en un bosque en algún lugar antes de que seamos destruidos en masa. Pero los arrogantes monos jóvenes no tenían ningún respeto por el consejo del sabio mono viejo. Simplemente ridiculizaron al viejo mono, diciendo: Debes estar bajo algún tipo de engaño debido a tu avanzada edad, por lo que estás hablando como un lunático. No nos interesa dejar el lugar por la vida del bosque solo para vivir de frutos de mal gusto; aquí estamos siendo alimentados con variedades nectáreas de alimentos por los propios príncipes.
Al escuchar a los monos engreídos replicar así, el viejo mono les dijo con los ojos llorosos, Oh tontos, ustedes no saben los resultados de tal placer. ¡No sabes que esto será finalmente destructivo para ti! Así que déjame irme solo al bosque, no quiero ver vuestras muertes. Diciendo esto, el líder de los monos partió hacia el bosque, dejando atrás a todos los demás monos.
A raíz de esto, un día esa oveja codiciosa entró en la cocina. El cocinero golpeó a la bestia con una leña ardiendo. Inmediatamente, la oveja comenzó a llorar y corrió directamente al establo de caballos cercano. Cuando la oveja, con todo el cuerpo ardiendo, comenzó a rodar desesperadamente sobre el pajar guardado en el establo, todo el pabellón se incendió y muchos de los caballos murieron calcinados, mientras que los demás se volvieron locos, lo que resultó en un gran consternación por todas partes.
El rey llamó inmediatamente a su veterinario para el tratamiento de los caballos. El cirujano citó la prescripción de Salihotra de que el sebo de mono era fundamental para la rápida curación de las quemaduras sufridas por los caballos. Así que el rey ordenó que se llevara a cabo inmediatamente el tratamiento para salvar a los caballos y, en consecuencia, también dio instrucciones de matar a los monos para recoger su sebo. El líder de los monos recibió la noticia y estaba muy deprimido.
SIGNIFICADO
Esta historia moral narrada por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, transpira que cualquiera que siga fielmente las instrucciones de su verdadero maestro espiritual y se ocupe en el servicio devocional al Señor Supremo sin vacilar, ciertamente alcanzará el bienestar supremo.
Aquellos que contemplan que el anciano consejero (maestro espiritual) podría estar engañado y no saber más de lo que sabe una persona común, y por lo tanto seguir a los malos compañeros, ciertamente encontrarán un final desastroso en todo.
Partiendo Nueces con un Salagrama
Una vez, un propietario nombró a un sacerdote profesional para ofrendas regulares a su familia Salagrama. El propietario solía organizar la ofrenda diaria de algunas castañas para la satisfacción de Sri Narayana.
En consecuencia, el sacerdote solía llevar las castañas dentro de la habitación de la Deidad y cerrar la puerta como si fuera a ofrecérselas a la Deidad. De hecho, el sacerdote usaría el Salagram como una piedra ordinaria, conveniente para partir las castañas. Después de partirlos con el Salagrama y mantenerlos en la piedra de sándalo, comió muchos de ellos incluso antes de ofrecerlos.
Con el tiempo, su travesura salió a la luz y el propietario lo echó por el cuello.
SIGNIFICADO
Aquellos que desean alguna gratificación de los sentidos con interés propio o para la liberación sin servicio devocional, o para las mujeres, la riqueza y el prestigio, por lo general recurren a hábitos tales como romper las nueces con un Salagrama.
Aquel que planea ganar dinero y fama mediante la presentación de conferencias sobre el Gita y el Bhagavatam relacionadas con la religión, mediante la publicación y compilación de tratados religiosos, organizando sankirtana congregacional u ofreciendo mantras esotéricos simplemente para la gratificación de sus propios sentidos, puede muy bien ser indicado como alguien que hace un intento de romper nueces con un Salagrama.
De hecho, todos los narradores profesionales de anécdotas bíblicas y mitológicas, y los glorificadores del Señor como hombres de negocios están tratando de romper nueces con un Salagrama, lo que significa que están usando todo lo que se le ofrece al Señor simplemente para su propia complacencia de los sentidos.
Hay personas que pretenden estar viviendo en asociación con devotos en una math, pero simplemente buscan instalaciones para su propio interés y en realidad hacen uso personal de la sociedad de devotos en lugar de ofrecer servicios a dicha sociedad y disfrutar del Señor Sri. propiedad de Krsna sin el menor interés en ofrecer servicios para la satisfacción del Señor.
Estos supuestos devotos son similares a los sacerdotes profesionales que intentan romper nueces con un Salagrama, y practican servicios devocionales que no se consideran sinceros ni honestos. Así se dice que cualquier oración al Señor por religión, riqueza, paz o liberación equivale a partir una nuez con un Salagrama.
La tesis del Dr. Rana
No lejos del océano vivía una rana en un pozo. La rana, de hecho, nació y se crió dentro de dicho pozo y nunca salió de él. Sin embargo, seguía siendo una criatura hinchada.
La rana solía pensar que era la única propietaria del pozo, ¡incluso supuso que el pozo equivalía al mundo y, como tal, la rana se consideraba a sí misma la señora de todo el mundo!
Un día otra rana grande de la playa se cruzó con el pozo y por casualidad cayó dentro. La rana residente tomó a la rana costera como una nueva presa y, como tal, saltó sobre ella, pero pronto se dio cuenta de que era otra rana que era un poco diferente.
Entonces la rana residente le preguntó al recién llegado: ¿De dónde vienes?
La rana de la playa respondió: De la playa.
Al oír esto, el habitante del pozo preguntó: ¿Qué tan pequeño es el mar en comparación con mi pozo?
La rana costera se rió, El mar está más allá de cualquier comparación con este pozo.
La rana del pozo se sorprendió. ¿Es así de grande? Diciendo esto, dio un gran salto.
Rana marina: ¡¿Cuánto tiempo puedes intentar un salto?! El mar es mucho más grande que tu pozo.
Entonces la rana saltó de un extremo al otro del pozo y gritó: ¡Imposible! Nada más grande que esto puede existir.
Ante esto, la rana costera dijo: ¡Por favor, haz un esfuerzo para mirar por encima de este pozo y ver cuán grande es el océano en realidad!
La rana del pozo se burló. Pareces ser extremadamente fanático. Estoy seguro de que el océano puede muy bien ser tan grande como este pozo. No soy tan estrecho de miras como para declarar mi pozo como el lugar más grande de todos. Tu océano debe ser tan grande como mi pozo, porque el agua está en ambos lugares. Esta es mi fuerte convicción. Debes estar simplemente alardeando de tu océano como un fanático para tu propia satisfacción.
SIGNIFICADO
En el mundo material también, hay tantos pandits pedantes y comprometedores que insisten en que sus propios puntos de vista son los mejores, pero finalmente no logran respaldar sus propias hipótesis. Finalmente tratan de equiparar el servicio devocional con otros tipos de servicios. Se comportan como los muy eruditos Doctores Ranas, pero de hecho su percepción acerca de los servicios devocionales está lejos de ser satisfactoria.
Boxeo con el cielo
Una persona muy engreída solía considerar que todo en esta tierra era muy insignificante para su propia estimación. Una vez llegó a la conclusión de que el cielo mismo es el más orgulloso y aparentemente el más fuerte de todos. Las calamidades naturales como tormentas, chubascos, rayos, etc. vienen directamente del cielo. Las nubes rugen desde el cielo y esto refleja que el cielo se jacta mucho de su propia posición, y como tal, el cielo debe recibir una buena lección. En consecuencia, esta persona orgullosa especuló que debería destrozar el cielo con sus propios puños fuertes.
Con esta determinación en mente, un día comenzó a golpear en vano hacia el cielo para controlarlo. De hecho, el cielo permaneció tan imperturbable y tan elegante como antes. Por otro lado, la persona hinchada se cansó gradualmente de lanzar golpes ineficaces al gran cielo. Al final, se cansó tanto que cayó al suelo y se lastimó.
SIGNIFICADO
El maestro espiritual y los vaisnavas permanecen imperturbables y llenos de gracia mientras están absortos en el servicio devocional al Señor Supremo Sri Hari, mientras que los necios mundanos consideran a tales devotos reales responsables de toda clase de calamidades y desórdenes en el mundo por su actitud jactanciosa.
Debido a esta falsa aprensión acerca de los Vaisnavas, muchas de esas personas exhiben sus faltas infundadas hacia los devotos honestos de lo más irrazonable, pero su falso intento de golpear es en vano. Los Vaisnavas, como el gran cielo siempre benévolo, permanecen en calma y quietud, mientras que los propios ateos sufren continuas agonías materiales.
La falacia mitad joven/mitad viejo
Bajo extrema pobreza, una persona no hindú una vez llevó su gallina al mercado para venderla. Supuso que podría alcanzar un precio muy alto si el lo declaraba ancestral, porque especuló que, por lo general, una variedad antigua de arroz, tamarindo y ghee es más cara en el mercado.
Como tal, estaba declarando con orgullo a todos los clientes potenciales en el mercado que su gallina era de una variedad de aves de corral muy antigua y continuó haciéndolo durante aproximadamente un año, desafortunadamente, ningún comprador estaba interesado en comprar una gallina tan decrépita y enferma a toda costa.
Por casualidad, un anciano sabio le sugirió que los compradores eran reacios a comprar la gallina porque había sido declarada vieja, y que naturalmente estarían interesados si se presentaba como una joven virgen.
Con este buen consejo, el dueño de la gallina conjeturó que ya había presentado a la gallina como muy vieja durante varios meses. Así que decidió presentar la gallina en el mercado mitad vieja y mitad joven para atraer clientes. Sin embargo, cuando hizo eso, todos en el mercado lo ridiculizaron y nadie se acercó a comprarlo.
SIGNIFICADO
Aquellos que son impersonalistas especulan de manera similar defendiendo que el Brahman es tanto sin forma como con forma. De hecho, la comprensión de la plenitud de Brahman se ve muy afectada a menos que se acepte su potencia eterna y trascendental.
Sri Caitanya Mahaprabhu dice así:
brhad-vastu 'brahma' kahi-'sri-bhagavan'
sad-vidhaisvarya-purna, para-tattva-dhama
tanre 'narvisesa' kahi, cic-chakti na mani
ardha-svarupa na manile purnata haya hani
El Brahman, que es más grande que lo más grande, es la Suprema Personalidad de Dios. Él está lleno de seis opulencias y, por lo tanto, es el depósito de la verdad última y del conocimiento absoluto.
Cuando hablamos del Supremo como impersonal, negamos Sus potencias espirituales. Lógicamente, si aceptas la mitad de la verdad, no puedes entender el todo. (Cc,Adi. 7/138,140)
Aquellos que glorifican a Sri Gaurasundara, pero no al Señor Sri Nityananda, o glorifican al Señor Sri Nityananda sin glorificar al Señor Sri Gaurasundara u ofrecen reverencias al Señor Sri Krsna, pero no al Señor Sri Gaurasundara; o rendirle respeto al Señor Sri Gaura pero no a su maestro espiritual, o aceptar la Divinidad Suprema, descuidando a Sus devotos u honrar a Sus devotos sin honrar al Señor Supremo, simplemente especular sobre la base de la falacia de la gallina mitad vieja y mitad joven.
Misericordia solo para los fervientes
Por casualidad una persona resbaló y cayó en un pozo profundo y no pudo salir a pesar de todos sus esfuerzos; por lo tanto, comenzó a gritar pidiendo ayuda. Siendo misericordioso, un transeúnte de muy buen corazón trajo un trozo de cuerda larga que se bajó en el pozo para que el hombre pudiera salir agarrando la cuerda. El transeúnte le pidió al hombre que agarrara la cuerda y tratara de trepar para que él pudiera levantarlo.
En respuesta, la persona comenzó a gritar: ¡Oh, amigo mío, ayúdame para que pueda poner mis dedos alrededor de la cuerda!
SIGNIFICADO
Tal persona bondadosa es como el maestro espiritual o la Divinidad Suprema misma. Él ya ha bajado una cuerda de rescate en la oscuridad profunda de nuestra ignorancia. Es solo por nuestro ferviente esfuerzo en aferrarnos a esa misericordia que podemos ser librados y liberados de las agonías materiales.
A menos que nos esforcemos fervientemente y nos hagamos aptos para la misericordia del Señor, es casi imposible que podamos ser rescatados de nuestra condición caída.
Esclavitud de palomitas de maíz
Estando extremadamente cansado por el hambre, un pobre se estaba apoyando contra un pilar ancho en una casa de descanso para viajeros. En ese momento pasaba un rico comerciante después de tomar su baño diario en el sagrado Ganges. Al ver a la persona hambrienta, sintió compasión y compró palomitas de maíz en una tienda cercana para dárselas.
La persona hambrienta estaba naturalmente ansiosa por aceptar la comida, por lo que prontamente extendió ambas manos, pero sin deshacer su abrazo alrededor del pilar, ya sea por fatiga total o por falta de inteligencia.
Al darse cuenta de que la persona hambrienta no podría hacer uso de la comida mientras abrazaba el pilar, los compasivos caballeros le aconsejaron que quitara los brazos del pilar antes de aceptar las palomitas de maíz. Desafortunadamente, el tonto insistió en aceptar las palomitas de maíz mientras aún abrazaba el ancho pilar.
Muy a regañadientes, el comerciante de buen corazón vertió las palomitas de maíz en las manos de la persona hambrienta y se fue. El desdichado entonces comenzó a hacer todo tipo de intentos de comerse las palomitas de maíz, pero su boca nunca pudo alcanzar sus manos alrededor del ancho pilar. Permaneció tan hambriento y abatido como antes.
SIGNIFICADO
Todos los ateos sufren así. Las almas condicionadas prefieren abrazar el pilar del mundo material y los necios quieren descansar, mientras se niegan a aceptar nada que valga la pena. Más bien deberían aceptar y acatar las valiosas instrucciones de los devotos puros para que puedan entrenarse a sí mismos en cómo abandonar la tentación de descansar inútilmente sobre el pilar de este mundo mundano.
Una falacia de la costumbre
Cada mañana, algunos brahmanas se bañaban en el Ganges y ofrecían sus oraciones diarias prescritas al Señor. Todos ellos llevaban sus propias vasijas de cobre para ofrecer agua al Señor. Pero por descuido, todos los recipientes de cobre invariablemente cambiaban de manos todos los días.
Finalmente, un anciano brahmana, para diferenciar su propia vasija de cobre de las demás, puso un trozo de arena en su propia vasija de cobre y se fue a bañar. Al observar esta práctica, todos los demás brahmanas supusieron que debía ser una costumbre sagrada e imitaron a dicho anciano brahmana poniendo un trozo de arena en sus vasijas.
Después de bañarse, el anciano brahmana salió del río y descubrió que era imposible identificar su propia vasija de cobre, porque todas y cada una de las vasijas tenían un grumo de arena. Ante esto, el anciano brahmana se dijo a sí mismo: ¡Cuán excesivamente apegados a los rituales están estos tipos! Sin darse cuenta del propósito real de nada, simplemente imitan a los demás. Si hubieran aplicado su sentido común, no habrían marcado sus vasijas de cobre de la misma manera.
SIGNIFICADO
En la sociedad moderna, la práctica de las representaciones religiosas suele ser así. Hay tantas prácticas costumbristas en el campo de la literatura y la conducta social con respecto a los usos y actuaciones que la mayoría de la gente las sigue ciegamente sin hacer una evaluación de su validez y autoridad.
El Señor Nityananda es el controlador supremo de toda la riqueza y Él no tiene necesidad alguna. Aquellos que sufren de necesidad, son conocidos como daridra o pobres. La pobreza es uno de los tres tipos de sufrimientos que sufren las entidades vivientes. La Suprema Personalidad de Dios nunca está influenciada por ninguna de las tres modalidades ni por ningún tipo de pobreza o necesidad. Pero la gente común, sin considerar esto, muy a menudo considera que el Señor Narayana es pobre en una falacia habitual, y se ha acuñado el uso moderno de la palabra daridra-narayana.
Algunas personas pueden argumentar que el Señor Narayana puede no ser un indigente, pero aun así Él existe en cada ser vivo y dicha palabra popular se ha acuñado para recordarlo. Este argumento también se basa en la falacia. El hecho es que el Señor Narayana no es en absoluto una persona azotada por la pobreza; y que ninguna entidad viviente es el mismo Señor Narayana en ninguna circunstancia.
La falacia de seguir ciegamente
Una vez, cuando el Señor Sri Caitanyadeva estaba en Vrndavana, algunas personas esparcieron el rumor como un reguero de pólvora de que el Señor Sri Krsna había aparecido en el lago de Kaliya en Vrndavana. Muchas personas corrieron hacia el Señor Sri Caitanya para informarle que en la noche sin duda habían visto la serpiente en el lago de Kaliya, y que el Señor Sri Krsna estaba bailando sobre ella. Durante tres días consecutivos, corrientes de personas acudieron al Señor Caitanyadeva con informes de testigos oculares del evento.
Al escuchar tales informes, Balabhadra Bhattacarya, uno de los sirvientes de mente simple del Señor Sri Caitanyadeva, desarrolló un impulso muy fuerte de ir al lago de Kaliya para recibir el darsana del Señor Sri Krsna. Luego, el Señor Sri Caitanyadeva le dio una fuerte bofetada a Balabhadra, diciendo: ¿Por qué te dejas seducir por los informes de seguidores tan ciegos? Nunca aceptes nada infundado bajo la descripción ilusoria dada por seguidores ciegos.
A la mañana siguiente, una persona sensata visitó al Señor Sri Caitanyadeva y, al preguntarle, llegó a conocer el hecho real del asunto, que era que los pescadores locales solían pescar en la noche, con lámparas en sus botes, en el lago de Kaliya. . La gente tonta debe haber confundido desde la distancia el bote con la gran serpiente Kaliya, la lámpara con la joya brillante en su cabeza, y el pescador con el Señor Krsna en la oscuridad de la noche. Ellos creían erróneamente que este tipo de visión engañosa era un fenómeno real.
SIGNIFICADO
En el campo de la religión muchas cosas se propagan como verdadera religión, a través de tal falacia de seguimiento ciego. De hecho, no hay límite para tales prácticas engañosas generalizadas que propagan encarnaciones ficticias, profetas y los llamados ismos, arruinando la moral de las masas. Los verdaderos amantes de la verdad deben ser conscientes de este mal.
Los ciegos y el elefante
Un grupo de ciegos escuchó de unos ancianos a un extraño animal llamado elefante. Naturalmente, tenían un impulso muy fuerte de tener una experiencia de primera mano de un animal así a través de su sentido del tacto. Con bastones en la mano, las personas ciegas llegaron al establo de elefantes en el palacio real y pidieron a los cuidadores de elefantes que les permitieran tocar las diferentes extremidades del elefante. Algunos de ellos cabalgaban sobre el lomo del elefante con la ayuda del cuidador de elefantes, algunos tocaban la trompa del elefante, otros tocaban la cola y otros tocaban las patas del elefante.
El ciego que tocó la trompa del elefante, decidió que el elefante debía ser un animal con forma de serpiente grande. El que tocó las piernas asumió que era como un pilar. Otro que le tocó las orejas pensó que debía ser algo así como un plato de aventar, y el que le tocó la barriga llegó a su propia conclusión de que el elefante debía ser un animal como un gran tambor. Así, la comprensión del elefante no fue perfecta para ninguno de los ciegos.
SIGNIFICADO
Aquellos que llegan a su propia conclusión acerca de la forma constitucional de la Suprema Personalidad de Dios aplicando su conocimiento materialista, la así llamada educación mundana u observación objetiva, también sufren de tal concepción imperfecta e inventada de la verdad.
Debido a este tipo de esfuerzo por la realización de la Divinidad Suprema a través de la observación directa y la especulación, se han establecido varias filosofías ateas como el ilusionismo, el escepticismo, etc. Pero cuando uno es iluminado, lo que significa que es iniciado en el conocimiento trascendental por un verdadero devoto del Señor Supremo, y es lo suficientemente afortunado como para disfrutar de una visión del Señor, entonces, y solo entonces, la forma constitucional perfecta y la posición del Señor pueden ser debidamente realizada.
Aquellos que no son devotos del Señor y están bajo la ilusión del conocimiento material, entregan solo tales ideas acerca del Señor Supremo que son simplemente ismos imperfectos, inventados y especulados. Cualquier concepción de la falta de forma del Señor, o de Su forma trascendental, se debe considerar imperfecta e infundada, a menos y hasta que esté respaldada por una verdadera visión y comprensión de Su verdadera posición de verdadero devoto.
La falacia del ciego que sostiene la cola de la vaca
Érase una vez un ciego que se dirigía a casa de su suegro, siguiendo el camino con la ayuda de su bastón. Muy pronto, mientras pasaba por un campo, se encontró con un pastorcillo de vacas y le preguntó: Oh hermano, ¿me harías el favor de llevarme a la casa de mi suegro?
Ante esto, el pastor respondió: Estoy ocupado cuidando tantas vacas. Si te llevo a la casa de tu suegro, todas las vacas se escaparán. Por supuesto, puedo hacer una cosa por ti: puedo prestarte una vaca mía muy dócil y fiel: puedes agarrar su cola con seguridad y ella puede llevarte sin problemas a la casa de tus suegros.
Aconsejado así por el vaquero, el viajero ciego agarró firmemente la cola de la vaca y la vaca comenzó a caminar siguiéndola detrás. Sin embargo, la vaca se asustó mucho por el fuerte tirón de su cola por parte de una persona ciega, y por lo tanto se comportó tan frenéticamente que la persona ciega prácticamente estaba siendo arrastrada bruscamente a lo largo del camino y a través de arbustos espinosos mientras sufría frecuentes patadas fuertes de la parte trasera de la vaca. Como resultado, el cuerpo del ciego resultó gravemente herido y sus vestiduras fueron desgarradas.
De todos modos, llegó en la oscuridad de la noche a la casa de sus suegros, en muy malas condiciones con cortes y moretones y totalmente desnudo. Los sirvientes de la casa de sus suegros lo tomaron por un ladrón de ganado y lo golpearon y abofetearon para que soltara la cola de la vaca de su agarre. Así el ciego sufrió ilimitadamente.
SIGNIFICADO
Aquellos que tienen motivos ocultos se refugian en los llamados gurús en lugar de en un maestro espiritual verdaderamente fidedigno y finalmente sufren mucho como el ciego en su situación.
Todas y cada una de las personas no pueden conducir a uno a la morada Suprema de Dios y nadie desautorizado, a nuestro verdadero bienestar. Por lo tanto, es obligatorio que uno se refugie sin vacilación en un maestro espiritual consciente de Krsna genuino.
El látigo adecuado para el perro adecuado
Samba, el hijo de Sri Krsna, nació con su esposa Jambavathi. Una vez, Samba secuestró a Laksmana, la hija de Duryodhana, de la asamblea de sus probables pretendientes (svayamvara-sabha). Luego, cuatro de los héroes Kaurava capturaron a Samba, lo encadenaron y lo llevaron junto con Laksmana a Hastinapura.
En represalia, los Yadavas se prepararon para una batalla contra los Kaurava. Para pacificar a ambas partes, Baladeva fue a Hastinapura junto con un equipo de brahmanas y ancianos, luego de pacificar a los Yadavas. Baladeva transmitió la orden del rey Ugrasena a los Kauravas diciendo que los Kauravas, que estaban fortificados con un gran número de soldados, habían dominado y capturado a Samba y que debía ser entregado inmediatamente a Baladeva.
Al escuchar esta orden, los Kauravas se agitaron mucho y comenzaron a hacer insinuaciones arrogantes contra los Yadavas; e incluso se permitieron lanzar muchos comentarios groseros contra Sri Krsna y Baladeva también. Como resultado, Baladeva decidió sumergir toda la ciudad de Hastinapura en el Ganges usando Su poderoso arado, y los Kauravas se asustaron tanto que se refugiaron en el Señor Baladeva, después de traer a Samba y Laksmana frente a Él.
SIGNIFICADO
A este respecto, Sri Sukadeva Goswami dijo:
nunam nana-mdonnaddhah
santim necchanti asadhavah /
tesam hola prasamo dandah
pasunam lagudo yatha //
Es evidente que con tantas pasiones estos sinvergüenzas se han enorgullecido tanto que no quieren la paz. Entonces que se apaciguen con el castigo físico, como se hace con un palo a los animales. (Srimad Bhagavatam 10.68.31)
Las personas malvadas que están locas por la riqueza, los seguidores y demás, obviamente no están dispuestas a hacer las paces. Así como los animales brutos son sometidos solo con el uso del látigo o palo correcto, estos seres parecidos a animales no merecen otro trato que ser golpeados con un garrote. Tales pícaros no están calificados para prestar atención a los buenos consejos en absoluto. Así que golpear con un látigo es la única lección verdadera para ellos.
NOTA :
Muy a menudo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada solía citar el verso mencionado anteriormente, defendiendo fuertemente el castigo apropiado en lugar de un buen consejo para los críticos del Señor Sri Hari, los maestros espirituales y los vaisnavas, ya que se considera que esas personas son ateos demoníacos solamente.
Las personas que no respetan ningún buen consejo en este mundo, suelen hacer oídos sordos a cualquier prédica. También es ofensivo ofrecerles tan buenos consejos y sermones. Simplemente deben ser tratados según el principio del látigo correcto para el perro correcto.
Un vaisnava tolera mucha reivindicación sobre su persona y también supera cientos de insinuaciones como tal. Pero no puede soportar ninguna crítica contra su maestro espiritual y la comunidad Vaisnava. Se considera que es una verdadera actitud vaisnava que uno se agite ante cualquier crítica lanzada contra el maestro espiritual y la comunidad vaisnava en general.
Los impersonalistas consideran a los maestros espirituales y a los vaisnavas al mismo nivel que la gente común y, como tal, aconsejan ser falsamente tolerantes y tan sumisos como la hierba cada vez que se enfrenten a una estimación crítica del maestro espiritual y los vaisnavas.
El pozo ancestral
Un pandita del pueblo era muy devoto de su difunto padre. El pandita solía decir: El padre es el Dios encarnado, estamos disfrutando de todos los placeres terrenales simplemente por su misericordia. Así que no acepto a ningún otro creador o Deidad excepto a mi padre.
pita svarga pita dharma
pita hola paraman tapa
pitari pritimapanne
priyante sarva devata
Este era el verso favorito que el pandita solía cantar todo el tiempo. Cantar el nombre de su padre, meditar en la imagen de su padre y dar ofrendas a sus antepasados ancestrales eran sus rituales diarios.
El bisabuelo de este pandita había construido un pozo de drenaje para uso de su familia. En el pasado, el agua extraída de este pozo era ampliamente conocida como la más dulce y clara de todos los pozos del pueblo. Sin embargo, con el tiempo, después de tres o cuatro generaciones de la familia que cubrieron ciento cincuenta años más o menos, el agua estancada del pozo se volvió extremadamente podrida. Ya no era apto para beber ni para uso general ya que en él se había descompuesto una enorme masa de inmundicia, lodo y todo tipo de plantas. Una o dos ranas muertas también contribuyeron a la descomposición del pozo. Como tal, se volvió maloliente y completamente infestado de bacterias mortales.
El pandita, siendo devoto de su padre, solía beber agua del pozo de extracción excavado por su bisabuelo. En realidad, su padre nunca había tomado agua de ningún otro tanque o río en el pueblo, por lo que el pandita nunca permitía que los miembros de su familia bebieran otra agua que no fuera del pozo ancestral.
El pandita, tan leal a su padre, tuvo varios hijos y nietos, todos los cuales murieron de diversas enfermedades. Eventualmente, incluso su esposa murió de una enfermedad contagiosa. El mismo pandita también sufría de muchas dolencias. Había bastantes pozos entubados en el pueblo y el río Ganges fluía a solo unas pocas millas de allí. Todos aconsejaban repetidamente al pandita que dejara de usar el agua de ese pozo contaminado y que bebiera agua de otros pozos entubados o del Ganges.
En ese momento el pandita, debido a su apego fanático a su padre ancestral y antepasados, había destruido totalmente a todos los miembros de su familia como resultado de su obstinación y actitud intransigente. Finalmente las autoridades locales llegaron a destruir el pozo para garantizar la buena salud en el pueblo. Cuando el pandita los vio acercarse, se puso en cuclillas sobre el pozo en un estado de ánimo tan obstinado con sus antepasados ancestrales, que a las autoridades les pareció que ni siquiera el poder real podría destruirlo.
SIGNIFICADO
Las personas que son inflexibles en ser iniciados por un gosvami ancestral en particular, también demuestran esa actitud obstinada. Cualquiera que afirme ser el maestro espiritual ancestral de uno puede no estar verdaderamente calificado a través de la derogación continua de la dignidad y la posición.
NOTA:
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupada solía decir: El hijo de un médico puede no ser necesariamente un verdadero médico. Aquellos que son descuidados con su propio bienestar, extremadamente perezosos y guiados por el principio del placer, nunca se toman la molestia de buscar a su verdadero maestro espiritual fidedigno.
B-B, M-A
Dos hombres muy perezosos vivían juntos en una habitación. Por casualidad, en una noche de invierno, la habitación de alguna manera se incendió. A medida que el fuego se propagaba, uno de los perezosos sintió el calor en la espalda pero no quiso levantarse. Cuando el calor del fuego se hizo insoportable, el primer perezoso ni siquiera se tomó la molestia de alertar a su compañero de cuarto. Solo pronunció dos letras, B-B, con las que quería decir, ¡quema la espalda!
El segundo hombre perezoso también se mostró reacio a responder con una oración completamente expresa y solo murmuró, M-A, por pura pereza, con la intención de aconsejar a su amigo que se hiciera a un lado.
Todo este tiempo el fuego fue creciendo más y más mientras los hombres perezosos en su sueño soñador pensaban que la noche había terminado y que el sol había salido, y que estaban sintiendo el calor del sol. Con esta conjetura del sueño, el primer perezoso le preguntó al segundo sin levantarse de su cama, oh hermano, ¿podrías comprobar qué tan caliente está el sol?
El segundo perezoso pensó: ¿Quién quiere tomarse tantas molestias?
Entonces él respondió: ¿Cómo puedo abrir los ojos?
Mientras pasaban perezosamente el tiempo de esta manera, ambos fueron asados en el fuego ardiente.
SIGNIFICADO
Aquellos que fingen ser residentes del asrama con el fin de practicar el servicio al Señor Sri Hari, pero que se vuelven perezosos al ofrecer servicio diario al Señor, al maestro espiritual y a los vaisnavas, también son susceptibles de ser atrapados en las garras de ilusión y, en última instancia, para cumplir con un final similar. El estilo de vida de quien se ha consagrado al servicio del Señor nunca debe ser en ningún momento perezoso.
¡No estoy robando plátanos!
Una vez un propietario había construido un templo. Él no carecía de riqueza, por lo que para atraer más honor y prestigio de los visitantes del templo hizo arreglos elaborados para vestir a la deidad y también ordenó la ofrenda de buenos alimentos a la deidad para que el prasadam pudiera ser distribuido entre sus familiares por su reconocimiento.
El posadero nombró a un sacerdote que pensaba así: La Deidad tiene muchos adornos y muchos vestidos; Me pregunto si podría disfrutar de uno de ellos. ¡Pero hay centinelas de guardia por todas partes para que no se lleven ni un solo objeto! Ni siquiera puedo disfrutar de las mejores preparaciones de las ofrendas porque toda la cantidad de prasadam va a los parientes del Señor. Supongo que debo quedarme satisfecho con cinco rupias al mes.
Un día, el propietario trajo algunos plátanos amrtasagar y agnisvar de la mejor calidad, y entregándoselos al sacerdote, le preguntó: ¡Oh, pujari! por favor, ofrezca estos plátanos a la Deidad y luego envíe todo el lote a mi apartamento privado. Algunos de mis amigos vienen hoy y estos plátanos deben reservarse solo para ellos.
Antes de la ofrenda del mediodía, el propio posadero estaba ansioso por comprobar si realmente se ofrecían los plátanos a la Deidad, pero cuando se acercó al altar se encontró con que la puerta estaba cerrada con cerrojo por dentro. De hecho, el sacerdote estaba fingiendo ofrecer los plátanos a la Deidad y mientras comía algunos de ellos, pensaba: ¿Cuándo podría tener la oportunidad de comer una variedad tan deliciosa de plátanos en mi vida? Poniéndolas ahora a mi disposición, ¿por qué habría de perder esta oportunidad de disfrutarlas? Dudo que el arrendador haya contado todos los plátanos, así que estoy seguro de que no detectará la pérdida de algunos plátanos si me los llevo.
Mientras comía los plátanos y pensaba así, el sacerdote escuchó al propietario gritar desde fuera del templo: ¿Quién está en la habitación de la Deidad? La mente de un ladrón permanece siempre ansiosa, por lo que el sacerdote, extremadamente asustado, respondió mientras masticaba los plátanos: ¡Yo no robé los plátanos! Al escuchar la voz ahogada del sacerdote y su torpe respuesta, el posadero estuvo seguro de que el brahmana se estaba comiendo los plátanos.
SIGNIFICADO
Aquellos que pretenden ofrecer servicio devocional al Señor mientras en su corazón desarrollan un impulso por otros motivos, por lo general se exponen sin falta frente a verdaderos santos y vaisnavas. Cada vez que una persona comienza inesperadamente a elogiar sus propias actividades o intenta confirmar su conducta aparentemente buena simplemente criticando a los demás, se puede suponer con razón que la persona en cuestión tiene otros motivos en mente. Incluso si toda la población de críticos criticara a una persona verdaderamente santa o si personas motivadas por el egoísmo comenzaran a blasfemarlo, él nunca intenta vindicarse.
Un Vaisnava verdaderamente devoto nunca protesta contra sí mismo, pero nunca tolera ninguna crítica contra otros Vaisnavas o su maestro espiritual. Se cree que cualquier persona que haga cualquier intento de vindicarse debe ser de hecho una persona culpable y estar motivada de otro modo por su nombre y fama en la sociedad en general.
Bhagavan se convierte en un fantasma bajo intriga
En cierto pueblo vivía una persona culta llamada Bhagavan que se hizo muy amigo de ese país a fuerza de su erudición. Ante esto, los reyes ministros se pusieron muy envidiosos y tramaron un complot para que el pandita fuera expulsado del país. Los ministros le dijeron al guardián: El rey ha ordenado que no se permita al pandita volver a entrar en el palacio real. El portero llevó la instrucción tal como se le aconsejó. Sin embargo, el rey estaba ansioso porque no vio al pandita. Cuando preguntó a los ministros sobre el paradero del pandita, dijeron, Bhagavan ha expirado. Según el complot de los ministros, el médico real también había informado que Bhagavan había muerto. El rey estaba muy deprimido por la noticia de la muerte del pandita.
Después de unos días, el rey salió del palacio para dar un paseo y el pandita Bhagavan quería tener la oportunidad de conocerlo. Por supuesto, los ministros y ayudantes estaban todos alrededor del rey y muy hábilmente hicieron una barricada humana tan apretada que Bhagavan pandita simplemente no pudo penetrarlos y encontrarse con el rey. Desesperado, el pandita se subió a un árbol y empezó a gritarle al rey, ¡Oh rey! ¡Aquí estoy, tu Bhagavan pandita! Tan pronto como el rey lo miró, todos los ayudantes y ministros, ¡oh rey! Bhagavan pandita ahora se ha convertido en un fantasma después de su muerte y ¡mira! Él ahora te está llamando desde la copa de ese árbol. Seamos rápidos para hacernos a un lado.
Considerando que tanta gente estaba diciendo lo mismo y confirmando que era verdad, el rey ignoró el llamado de Bhagavan pandita y se fue en una dirección diferente, mientras el pandita se lamentaba diciendo, ¡Oh, cuán poderosa es la intriga de esta gente! ¡Bajo su intriga, incluso Bhagavan pandita se ha convertido en un fantasma!
SIGNIFICADO
Esta es ahora exactamente la situación en el mundo material bajo la intriga de la opinión pública atea, particularmente en el dominio de la religión y la vida espiritual. La llamada opinión pública ahora está impidiendo demoníacamente que las personas santas escuchen cualquier tipo de tema devocional. La mayoría del público común tiene la firme opinión de que la práctica devocional es como cualquier otra práctica material o académica. Abogan por que hay tantas formas de liberación como filosofías. Son incapaces de darse cuenta de que el servicio devocional es la máxima filosofía de vida.
Cruzar el río cuando está seco
Una persona era extremadamente introvertida y no quería salir de su propia casa. Un día su amigo le preguntó, ¡Oh Kaminimohan! Vayamos los dos a visitar a un sadhu. Una gran personalidad ha venido a Sridham Mayapur y está predicando muy buenos temas trascendentales. Tu vida se cumplirá al escuchar sus instrucciones. Kaminimoham era muy reacio a dejar la comodidad de su hogar solo para visitar la casa de un sadhu. Entonces su amigo trató de seducir a Kaminimohan, diciendo: Por cierto, hay una gran feria en el banco de Kuliya. Está lleno de recreación y diversiones. Así que vamos a visitar la tarifa. Así que Kaminimohan accedió a visitar la feria en Kuliya para disfrutar un poco. El plan de los amigos era llevar a Kaminimohan a la orilla de Kuliya y luego le sería posible cruzar el Ganges para llegar a Sridhama Mayapura.
Al llegar a la orilla de Kuliya, Kaminimohan disfrutó un rato del parque de atracciones. Entonces su amigo le dijo: Al otro lado del río está Sri Mayapur. Vayamos a visitar el santo dhama. Allí encontrará el lugar de nacimiento del Señor Sri Caitanyadeva, la tumba de Chand Kazi, los restos del antiguo palacio real de Ballal Sen, el gran lago de Ballal Sen y muchos otros lugares de interés.
Kaminimohan se dio cuenta ahora de que su amigo estaba casi decidido a llevarlo al otro lado del río para una visita al sagrado dhama. Así que trazó un plan contrario y dijo: Mi querido amigo, tengo mucho miedo de cruzar un río. De hecho, no estoy acostumbrado a subir a un barco, me da náuseas, mareos, tengo mucho miedo de ahogarme y las palpitaciones comienzan de inmediato. Esta es la temporada de lluvias, pero en invierno, cuando el río se seca, podemos caminar fácilmente río abajo sin la ayuda de ningún bote. En ese momento definitivamente visitaré Sri Mayapur y todos sus lugares interesantes.
Al escuchar la súplica de Kaminimohan, su amigo le dijo: Oh, mi querido amigo, dices que cruzarás el río cuando esté seco. Esto no es más que tu falta de sinceridad e hipocresía. El río nunca se secará y no podrás cruzarlo.
SIGNIFICADO
Muchos de nosotros pensamos que podemos dedicar suficiente tiempo para escuchar la predicación trascendental de alguna persona santa después de completar nuestro negocio en el campo de nuestros enredos materiales domésticos con respecto a los miembros de nuestra familia, sus deseos y carencias, enfermedades y otras cosas. Pero, de hecho, estos enredos nunca desaparecerán. Las prácticas devocionales nunca se llevarán a cabo, a menos que nos aseguremos de comenzar las prácticas devocionales de inmediato.
El deseo de nadar fuera del agua
La madre de un niño nunca permitiría que su hijo se bañara en el río. Estaba muy ansiosa por si su hijo se ahogaba en el río mientras se bañaba. Un día vino un vecino anciano y le aconsejó a la madre de ese niño que su hijo nunca aprendería a nadar a menos que lo alentaran a tomar un baño regular en el río. Sin practicar cómo nadar, la bahía puede estar en peligro al cruzar un río en bote. Por lo tanto, era sumamente esencial que aprendiera a nadar.
Al escuchar tales consejos, el niño le dijo a su madre, quiero aprender a nadar para poder salvarme de ahogarme, pero ¿podría encontrar un método para aprender a nadar sin meterse en el agua? La madre del niño apreció la inteligencia del niño y rápidamente recomendó una idea.
SIGNIFICADO
Al escuchar las instrucciones y mandatos de que se supone que uno debe sufrir mucho o ir al infierno en la próxima vida a menos que practique la adoración al Señor Sri Hari, los materialistas se vuelven ansiosos por asegurarse la libertad de tales sufrimientos. Pero no están en absoluto preparados para rendir servicio devocional al señor y seguir los principios regulativos después de iniciarse en la Conciencia de Krsna bajo los pies de loto de un maestro espiritual. Se entregan a la timidez, la aprensión, la indecisión, etc.
Como resultado, su interés en rendir servicio devocional al Señor nunca se materializa, como un deseo de aprender a nadar fuera del agua. Para nadar hay que tener el requisito, la determinación y de igual forma hay que refugiarse en un maestro espiritual fidedigno para estar calificado en el servicio devocional, y vencer todos los impedimentos.