॥ गर्भोपनिषत् ॥

यद्गर्भोपनिषद्वेद्यं गर्भस्य स्वात्मबोधकम् ।

शरीरापह्नवात्सिद्धं स्वमात्रं कलये हरिम् ॥

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¿De dónde nacen los seres vivos?

¿Qué es la vida y cómo comienza? ¿Cómo surge la conciencia en el feto en desarrollo? Estas son preguntas que el sabio Pippalāda hace en este asombroso texto. A Pippalāda también se le atribuyen las respuestas en el Praśna Upaniṣad, que es uno de los Upanishads principales y uno de los más antiguos. Las seis preguntas del Praśna Upaniṣad son:

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1. ¿De dónde nacen los seres vivos?

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2. ¿Cuántos devas (poderes) sustentan e iluminan a un ser vivo?

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3. ¿De dónde viene la vida al cuerpo? ¿Cómo se mantiene? ¿Cómo sale del cuerpo? ¿Cómo interactúa la vida con el mundo exterior? ¿Cómo se conecta con el Ser?

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4. ¿Qué poderes están en reposo cuando uno duerme y qué poderes están despiertos? ¿Quién ve los sueños? ¿Quién experimenta la felicidad? ¿En quién están establecidos todos estos?

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5. Si uno meditara en el símbolo “Om” hasta la muerte, ¿qué obtendría al hacerlo?

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6. ¿Quién es la persona con dieciséis partes? (Esta es una pregunta sobre los diferentes modos del Ser.)

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Estas son las preguntas más profundas de la vida y siguen siendo tan urgentes ahora como lo fueron hace tres o cuatro mil años. Mi objetivo no es revisar estas preguntas, sino solo centrarme en las respuestas de Pippalāda proporcionadas en el Garbha Upaniṣad, que es un texto complementario con respuestas más profundas a algunas de estas preguntas.

No hay unanimidad sobre la fecha del Garbha Upaniṣad. Dado que se atribuye a Pippalāda, necesitamos determinar el lugar de este sabio en la tradición védica, aunque se cree que el texto puede no ser tan antiguo como el sabio. Pippalāda también es el autor del Atharvaveda śākhā que lleva su nombre (Paippalāda śākhā). Si se debe considerar que el Ṛgveda no es posterior al año 2000 a. C., como sugiere la evidencia hidrológica relacionada con el secado del río Sarasvatī que el Ṛgveda celebra fluyendo desde las montañas hacia el mar, entonces, como organizador principal del Atharvaveda, a Pippalāda debe asignarse al menos a mediados del segundo milenio a. C.

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Según los Purāṇas, Pippalāda fue discípulo de Ṛṣi Vedasparśa, e instruyó a Yudhiṣṭhira sobre el significado del Aṅgāravrata, que se basa en un diálogo entre Śukra y Virocana.

El conocimiento fisiológico del Garbha Upaniṣad es consistente con el que se encuentra en los Upaniṣads más antiguos. Al igual que los otros textos, habla de recursividad, pero no enumera tantos canales (venas y nervios) como algunos otros textos. Esto indica que este Upaniṣad puede ser más antiguo de lo que se suponía.

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Las seis preguntas de Pippalāda en el Praśna Upaniṣad recuerdan a los seis darśanas que tocan seis aspectos diferentes de la realidad: lógica y estructura del habla (nyāya), estructura de la materia (vaiśesika); creación a nivel cósmico y personal (sāṅkhya), síntesis de materia y mente (yoga); análisis de la vida vivida (mīmāṃsā), y comprensión de la realidad global (vedānta). Este no es un argumento a favor de lo tardío del Praśna Upaniṣad, sino más bien de la remota antigüedad de las seis bases de la realidad, que reflejan las seis direcciones.

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Para una comprensión adecuada del Garbha Upaniṣad, es esencial entender las ideas sutiles de recursividad, fisiología y conciencia, canales en el cuerpo y cadena causal y nacimiento.

Como otros sabios de los Upaniṣads, Pippalāda es sistemático y racional. La base física de la vida y la secuencia que sigue al desarrollo del embrión están claramente definidas. Describe místicamente la base de la vida en categorías que van, en secuencia, de 2 a 7. En el cuerpo emergen 8 naturalezas y en él surgen 16 modificaciones que son similares a los tattvas de Sāṅkhya y las modalidades indicadas en Praśna Upaniṣad 6.4.

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Se considera que el embrión se ha convertido en jīva (yo consciente) en el séptimo mes, y en el octavo mes, se vuelve completo en todos los sentidos. Esto da el momento en que el feto se convierte en una persona, con los derechos legales correspondientes. No se explica cómo la jīva llega a adherirse al cuerpo.

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Aunque otros pasajes indican que la jīva reside en el hueco del corazón, también inunda todo el cuerpo; además, su identidad con Puruṣa significa que, misteriosamente, es uno con todo el universo. La distinción también implica la existencia del cuerpo sutil (liṅgam). En el Sarvasāra Upaniṣad 7, el cuerpo sutil se define como creado a partir de la mente y otros elementos sutiles que residen en el nudo del corazón. La conciencia dentro de este cuerpo sutil se llama el “conocedor del campo” (kṣetrajña).

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El cuerpo es un instrumento del corazón, pero para que pueda hacer lo que puede, el kṣetrajña debe estar libre: esto es mokṣa o mukti.

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Recursividad

La recursividad, el reflejo del cosmos en varios niveles, incluido el nivel del cuerpo, es una de las ideas centrales de los Upaniṣads. Está claramente establecido, por ejemplo, en el Chāndogya Up. 8.1.1 y 3, donde se nos dice que dentro del corazón está este pequeño lugar con el cielo, la tierra, el sol, la luna y las estrellas donde brillan las luces del universo.

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अथ यदिदमस्मिन्ब्रह्मपुरे दहरं पुण्डरीकं वेश्म दहरोऽस्मिन्नन्तराकाशस्तस्मिन्यदन्तस्तदन्वेष्टव्यं तद्वाव विजिज्ञासितव्यमिति ॥ ८. १. १ ॥

यावान्वा अयमाकाशस्तावानेषोऽन्तर्हृदय अकाश उभे अस्मिन्द्यावापृथिवी अन्तरेव समाहिते उभावग्निश्च वायुश्च सूर्याचन्द्रमसावुभौविद्युन्नक्षत्राणि यच्चास्येहास्ति यच्च नास्ति सर्वं तदस्मिन्समाहितमिति ॥ छान्दोग्योपनिषद् ८. १. ३ ॥

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Hay en esta ciudad de Brahman (el cuerpo) la mansión en forma de loto y en ella el pequeño ākāśa interior (cielo). ¿Qué yace allí que deba buscarse, cuál deba tratarse de comprender?

Tan grande como es este ākāśa, así de grande es ese ākāśa en el corazón. En él están contenidos el cielo y la tierra, el fuego y el aire, el sol y la luna, el relámpago y las estrellas; todo lo que hay de él (asya) en este mundo y todo lo que no, todo lo que está contenido en él. (Chandogya Up. 8.1.1 y 8.1.3)

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Esta recurrencia también se expresa a lo largo del tiempo y conduce a una variedad de paradojas que, según nos dicen los Vedas, no se pueden explicar con el lenguaje. Se describe más claramente en la última (quinta) sección del Garbha Upaniṣad en la que el cuerpo mismo se ve como la base del sacrificio.

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Hablando de recursividad, también se debe mencionar el hiraṇyagarbha, la matriz dorada de la cual, nos dice los Vedas, surgió el universo. En un sentido abstracto, la creación a nivel cósmico debe entenderse en un sentido similar al del nivel individual.

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Fisiología y conciencia

Ahora consideramos la afirmación más interesante de que el cuerpo consta de 107 marmas (puntos débiles), 180 suturas o puntos de unión, 109 snāyu (tendones), 700 venas, 500 majjā (músculos), 360 huesos y cuarenta y cinco millones de cabellos.

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Los números 180 y 360 son obviamente astronómicos y están relacionados con el número de días del año civil. Su aparición es la afirmación del reflejo del cosmos en el cuerpo.

Los números 107 y 109 también están relacionados astronómicamente, pero de manera menos obvia. He mostrado en otra parte (véanse las Referencias 1 y 2) que los Ṛṣis védicos caracterizaron el universo por la medida de 108, porque representa la distancia al sol y la luna desde la tierra, en múltiplos de sus respectivos diámetros. Si el cuerpo refleja el universo, tendrá 108 partes, con 107 articulaciones vulnerables (marmas) y 109 pestañas para mantenerlas juntas (snāyu).

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Otros Upaniṣads (por ejemplo, Aitareya 3.3) hablan de cuatro tipos de vida: nacido vivo, nacido del huevo, nacido de la humedad (insectos) y nacido del germen (plantas).

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बीजानीतराणि चेतराणि चाण्डजानि च जारुजानि च स्वेदजानि चोद्भिज्जानि चाश्वा गावः पुरुषा हस्तिनो यत्किञ्चेदं प्राणि जङ्गमं चपतत्रि च यच्च स्थावरं सर्वं तत्प्रज्ञानेत्रं प्रज्ञाने प्रतिष्ठितं प्रज्ञानेत्रो लोकः प्रज्ञा प्रतिष्ठा प्रज्ञानं ब्रह्म ॥ ऐतरेय उपिनषत् ३.३ ॥

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[Todos estos] nacen de huevos, de matriz, de humedad y de retoños, a saber, caballos, vacas, hombres, elefantes, y todas las criaturas que hay que se mueven o vuelan y las que no se mueven. Todos estos son guiados por la conciencia y apoyados por la conciencia; la base es la conciencia. La conciencia es Brahman. (Aitareya Up. 3.3). No se supone que la conciencia exista sólo en el ser humano, sino en toda la vida.

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Canales en el cuerpo (Nāḍis).

La cuenta de 700 canales no va a los detalles habituales que se encuentran en otros Upaniṣads. Así, Pippalāda instruye a Āślavāyana en el Praśna Upaniṣad 3.6:

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अत्रैतदेकशतं नाडीनं तासां शतं शतमेकैकस्या द्वासप्ततिर्द्वासप्ततिः प्रतिशाखानाडीसहस्राणि भवन्त्यासु व्यानश्चरति ॥ प्रश्नोपनिषत्/तृतीयः प्रश्नः ३.६ ॥

 

Aquí hay ciento un canales;

cada uno de estos tiene cien más;

cada uno tiene además setenta y dos mil canales de bifurcación;

a través del cual discurre el vyana (aliento). (Praśna Up. 3.6)

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Esto significa que el número total de canales (venas, nervios) es igual a: 101 + 101×100 + 101×100×72 000 = 727 210 201. De estos, el canal más significativo es el suṣumnā.

El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.1.19 habla de cómo el Ser regresa al cuerpo a lo largo de los 72.000 canales hitā, que se ramifican desde el corazón hacia todas las partes del cuerpo. Esto, junto con una descripción más detallada de estos nervios de cuatro colores, se describe bien en el Kauṣītaki Brāhmaṇa Upaniṣad:

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तं होवाचाजातशत्रुर्यत्रैष एतद्बालाके पुरुषोऽशयिष्ट यत्रैतदभूद्यत एतदागाद्धिता नाम हृदयस्य नाड्यो हृदयात्पुरीततमभिप्रतन्वन्ति तद्यथासहस्रधा केशो विपाटितस्तावदण्व्यः पिङ्गलस्याणिम्ना तिष्ठन्ति । शुक्लस्य कृष्णस्य पीतस्य लोहितस्येति तासु तदा भवति । यदा सुप्तःस्वप्नं न कञ्चन पश्यत्यस्मिन्प्राण एवैकधा भवति तथैनं वाक्सर्वैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वै रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येतिमनः सर्वैर्ध्यातैः सहाप्येति स यदा प्रतिबुध्यते यथाग्नेर्ज्वलतो सर्वा दिशो विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा यथायतनंविप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकास्तद्यथा क्षुरः क्षुरध्यानेऽवहितः स्याद्विश्वंभरो वा विश्वंभरकुलाय एवमेवैष प्राज्ञ आत्मेदंशरीरमात्मानमनुप्रविष्ट आ लोमभ्य आ नखेभ्यः ॥ १९ ॥

तमेतमात्मानमेतमात्मनोऽन्ववस्यति यथा श्रेष्ठिनं स्वास्तद्यथा श्रेष्ठैः स्वैर्भुङ्क्ते यथा वा श्रेष्ठिनं स्वा भुञ्जन्त्येवमेवैषप्राज्ञात्मैतैरात्मभिर्भुङ्क्ते । एवं वै तमात्मानमेत आत्मानो भुञ्जन्ति । स यावद्ध वा इन्द्र एतमात्मानं न विजज्ञे तावदेनमसुरा अभिबभूवुः । सयदा विजज्ञेऽथ हत्वासुरान्विजित्य सर्वेषां देवानां श्रैष्ठ्यं स्वाराज्यमाधिपत्यं परीयाय एवैवं विद्वान्सर्वान्पाप्मनोऽपहत्य सर्वेषां भूतानां श्रैष्ठ्यंस्वाराज्यमाधिपत्यं पर्येति य एवं वेद य एवं वेद ॥ कौषीतकिब्राह्मणोपनिषत् ४. २० ॥

 

"Los nervios del corazón llamados hitā se extienden desde el corazón de la persona hacia el cuerpo circundante. Finos como un cabello dividido por mil, están llenos de fina esencia de varios colores, blanco, negro, amarillo y rojo. En estos, uno permanece cuando duerme y no ve ningún sueño, volviéndose uno solo con el prāṇa. Entonces, el habla (la función de hablar), con todos los nombres va hacia él, el ojo con todas las formas va hacia él, el oído con todos los sonidos va hacia él y la mente con todos los pensamientos va hacia él. Y cuando despierta, entonces como de un fuego llameante salen chispas en todas direcciones, así de ese Ser proceden los prāṇas, cada uno hacia su lugar, de los prāṇas los dioses (los sentidos), de los dioses los mundos. Y como una navaja de afeitar puede colocarse en un estuche, o como el fuego en la chimenea, así este yo consciente entra en el cuerpo hasta los cabellos y las uñas.

De ese yo dependen otros yoes, como los hombres siguen al jefe, o como su propio pueblo está al servicio del jefe, así estos otros yoes están al servicio de ese yo. Mientras Indra no entendió este yo, los Asuras lo derrotaron. Cuando entendió esto, derribando y conquistando a los Asuras, alcanzó la preeminencia entre todos los dioses y todos los seres, la soberanía y la supremacía. Y así también él que sabe esto da preeminencia entre todos los seres, soberanía, supremacía —él que sabe esto, sí, él que sabe esto". (Kauṣītaki Brāhmaṇa Upaniṣad 4.19–20)

 

Cadena causal y nacimiento

En la Sección 4, el Upaniṣad habla de cómo el recién nacido olvida la cadena causal en el momento del nacimiento. Esto hace eco del Bhagavad Gītā:

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इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ।। ७.२७ ।।

 

¡Oh, vástago de Bharata!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todas las entidades vivientes nacen en el seno de la ilusión, confundidas por las dualidades que surgen del deseo y el odio. (Bhagavad Gita 7.27)

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Al hacer esto, puede adaptarse a la encarnación del individuo en el útero que es consistente con la idea del renacimiento.

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El texto del Garbha Upanishad:

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ॐ सह नाववतु ।

सह नौ भुनक्तु ।

सह वीर्यं करवावहै ।

तेजस्वि नावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

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¡Om! Que seamos protegidos; que seamos nutridos; que actuemos juntos con energía; que nuestro estudio sea vigoroso y eficaz; que no nos discutamos mutuamente. ¡Om! śāntiḥ, śāntiḥ, śāntiḥ.

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ॐ पञ्चात्मकं पञ्चसु वर्तमानं षडाश्रयं

षड्गुणयोगयुक्तम् ।

तत्सप्तधातु त्रिमलं द्वियोनि

चतुर्विधाहारमयं शरीरं भवति ॥

 

El cuerpo es de naturaleza quíntuple (los cinco elementos), existiendo en los cinco, dependiendo de los seis soportes (sabores de la comida), conectado con las seis cualidades, [que consta de] siete dhātus (tejidos), tres impurezas, que tiene dos yonis (sexos), y [nutrido por] cuatro tipos de alimentos.

 

पञ्चात्मकमिति कस्मात् पृथिव्यापस्तेजोवायुराकाशमिति ।

अस्मिन्पञ्चात्मके

शरीरे का पृथिवी का आपः किं तेजः को वायुः किमाकाशम् ।

तत्र यत्कठिनं सा पृथिवी यद्द्रवं ता आपो यदुष्णं

तत्तेजो यत्सञ्चरति स वायुः यत्सुषिरं तदाकाशमित्युच्यते ॥

 

¿Cómo es pancātmakam (quíntuple)? Por los cinco: tierra, agua, fuego, aire y éter. En este cuerpo quíntuple, ¿qué es la tierra, qué es el agua, qué es el fuego, qué es el aire y qué es el éter? Se dice que lo duro es la tierra, lo fluido es el agua, lo tibio es el fuego, lo que se mueve es el aire y lo que es el espacio es el éter.

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तत्र पृथिवी धारणे आपः पिण्डीकरणे तेजः प्रकाशने

वायुर्गमने आकाशमवकाशप्रदाने । पृथक् श्रोत्रे

शब्दोपलब्धौ त्वक् स्पर्शे चक्षुषी रूपे जिह्वा रसने

नासिकाऽऽघ्राणे उपस्थश्चानन्दनेऽपानमुत्सर्गे बुद्ध्या

बुद्ध्यति मनसा सङ्कल्पयति वाचा वदति ।

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Allí, la tierra es para sostener, el agua para consolidar, el fuego para la luz, el aire para el movimiento y el éter para proporcionar espacio. Por separado, los oídos deben recibir las palabras, la piel para el tacto, los ojos para ver la forma, la lengua para el gusto y la nariz para el olfato. Los genitales son para el placer y apāna para la evacuación. Uno conoce con el intelecto (buddhi), visualiza con la mente (manas) y habla con palabras (vāk).

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षडाश्रयमिति

कस्मात् मधुराम्ललवणतिक्तकटुकषायरसान्विन्दते ।

षड्जर्षभगान्धारमध्यमपञ्चमधैवतनिषादाश्चेति ।

इष्टानिष्टशब्दसंज्ञाः प्रतिविधाः सप्तविधा भवन्ति ॥ १॥

 

¿Cómo es el soporte séxtuple? Se dice que son los seis sabores [de la comida]: dulce, ácido, salado, picante, amargo y astringente. Y ṣaḍja, ṛṣabha, gāndhāra, pancama, madhyama, dhaivata, niṣāda, junto con los sonidos agradables y desagradables y la oración, forman siete categorías (o diez categorías, प्रणिधानाद्दशविधा भवन्ति,)

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शुक्लो रक्तः कृष्णो धूम्रः पीतः कपिलः पाण्डुर इति ।

सप्तधातुमिति कस्मात् यदा देवदत्तस्य द्रव्यादिविषया

जायन्ते ॥ परस्परं सौम्यगुणत्वात् षड्विधो रसो

रसाच्छोणितं शोणितान्मांसं मांसान्मेदो मेदसः

स्नावा स्नाव्नोऽस्थीन्यस्थिभ्यो मज्जा मज्ज्ञः शुक्रं

शुक्रशोणितसंयोगादावर्तते गर्भो हृदि व्यवस्थां

नयति । हृदयेऽन्तराग्निः अग्निस्थाने पित्तं पित्तस्थाने

वायुः वायुस्थाने हृदयं प्राजापत्यात्क्रमात् ॥ २॥

 

Tiene blanco, rojo, negro, gris ahumado, amarillo, rojizo y pálido como los colores. ¿Cuáles son los siete dhātus (tejidos) cuando Devadatta (cualquier persona) desea disfrutar de los objetos? De la adecuada combinación de cualidades surgen seis tipos de quilo (rasa). Del sabor de la comida se crea la sangre, de ella la carne, de ahí la grasa, los huesos, la médula, el semen. Por la combinación de semen y sangre nace el embrión (garbha), y su crecimiento es regulado por el corazón (el latido del corazón de la madre así como el del embrión).

[Los siete dhātus] están en el corazón donde hay fuego interior; en el lugar del fuego está pitta (bilis); en los órganos pitta hay movimiento (vāyu); y en el lugar de vāyu está el corazón, todo creciendo en orden de acuerdo con la ley (Prajāpati).

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ऋतुकाले सम्प्रयोगादेकरात्रोषितं कलिलं भवति

सप्तरात्रोषितं बुद्बुदं भवति अर्धमासाभ्यन्तरेण पिण्डो

भवति मासाभ्यन्तरेण कठिनो भवति मासद्वयेन शिरः

सम्पद्यते मासत्रयेण पादप्रवेशो भवति ।

 

Cuando está listo, en la unión [del macho y la hembra], [el embrión] después de [un día] y una noche está en un estado mixto (semilíquido); después de siete días se convierte en una burbuja; después de quince días, una masa sólida, y en un mes, se endurece. En dos meses, desarrolla la cabeza; en tres meses, los pies crecen.

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अथ चतुर्थे मासे

जठरकटिप्रदेशो भवति । पञ्चमे मासे पृष्ठवंशो भवति ।

षष्ठे मासे मुखनासिकाक्षिश्रोत्राणि भवन्ति ।

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En el cuarto mes se forman el vientre y la cadera; en el quinto mes se forma la columna vertebral; en el sexto mes se forman la nariz, los ojos y los oídos.

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सप्तमे मासे जीवेन संयुक्तो भवति ।

अष्टमे मासे सर्वसम्पूर्णो भवति ।

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En el séptimo mes, [el embrión] llega a tener la jīva (la conciencia), y en el octavo mes, se vuelve completo en todos los sentidos.

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पितू रेतोऽतिरिक्तात् पुरुषो भवति । मातुः

रेतोऽतिरिक्तात्स्त्रियो भवन्त्युभयोर्बीजतुल्यत्वान्नपुंसको भवति ।

 

Si la simiente del padre es más potente, se vuelve masculina; si la semilla de la madre es más fuerte, se vuelve hembra. Si las semillas son iguales, se convierte en intersexual (napuṃsaka, ni masculino ni femenino).

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व्याकुलितमनसोऽन्धाः खञ्जाः कुब्जा वामना

भवन्ति । अन्योन्यवायुपरिपीडितशुक्रद्वैध्याद्द्विधा

तनुः स्यात्ततो युग्माः प्रजायन्ते ॥

 

Si [en el momento de la fecundación] los padres están agitados [es decir, las semillas de los padres no están en un estado normal o saludable], el niño quedará ciego, lisiado, jorobado o atrofiado. Si el aire vital se mueve, la semilla entra en dos partes, resultando en gemelos.

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पञ्चात्मकः समर्थः

पञ्चात्मकतेजसेद्धरसश्च सम्यग्ज्ञानात् ध्यानात्

अक्षरमोङ्कारं चिन्तयति । तदेतदेकाक्षरं ज्ञात्वाऽष्टौ

प्रकृतयः षोडश विकाराः शरीरे तस्यैवे देहिनाम् ।

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Habilitado por el yo quíntuple, emerge la inteligencia de los cinco elementos, y medita en la sílaba imperecedera Om. Con el conocimiento de la sílaba, comprende las ocho naturalezas [los cinco órganos de los sentidos, la mente, el intelecto y el ego] y sus dieciséis modificaciones pertenecen al ser que reside en el cuerpo.

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अथ मात्राऽशितपीतनाडीसूत्रगतेन प्राण आप्यायते । अथ

नवमे मासि सर्वलक्षणसम्पूर्णो भवति पूर्वजातीः स्मरति

कृताकृतं च कर्म विभाति शुभाशुभं च कर्म विन्दति ॥ ३॥

 

Todo lo que la madre consume o bebe pasa por los nervios y vasos hasta el niño, convirtiéndose en la fuente de su satisfacción. Durante el noveno mes, todos los signos externos alcanzan la plenitud. Y se le recuerda su nacimiento anterior, y cuenta las buenas y malas acciones cometidas.

 

नानायोनिसहस्राणि दृष्ट्वा चैव ततो मया ।

आहारा विविधा भुक्ताः पीताश्च विविधाः स्तनाः ॥

जातस्यैव मृतस्यैव जन्म चैव पुनः पुनः ।

अहो दुःखोदधौ मग्नः न पश्यामि प्रतिक्रियाम् ॥

यन्मया परिजनस्यार्थे कृतं कर्म शुभाशुभम् ।

एकाकी तेन दह्यामि गतास्ते फलभोगिनः ॥

 

El niño piensa: He visto miles de matrices, he comido varias clases de alimentos y he mamado muchos pechos. He nacido y muerto una y otra vez, me sumerjo en el dolor pero no veo remedio. Pensando en mis buenas y malas acciones, estoy sufriendo solo, aunque los cuerpos que disfrutaban de los frutos se han ido.

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यदि योन्यां प्रमुञ्चामि सांख्यं योगं समाश्रये ।

अशुभक्षयकर्तारं फलमुक्तिप्रदायकम् ॥

यदि योन्यां प्रमुञ्चामि तं प्रपद्ये महेश्वरम् ।

अशुभक्षयकर्तारं फलमुक्तिप्रदायकम् ॥

 

Cuando salga de esta matriz, me refugiaré en el Sāṅkhya-Yoga, que destruye la miseria y produce la liberación; cuando salga de este útero, me refugiaré en Maheśvara, quien destruye la miseria y otorga la liberación.

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यदि योन्यां प्रमुञ्चामि तं प्रपद्ये

भगवन्तं नारायणं देवम् ।

अशुभक्षयकर्तारं फलमुक्तिप्रदायकम् ।

यदि योन्यां प्रमुञ्चामि ध्याये ब्रह्म सनातनम् ॥

 

Cuando salga de este útero, me refugiaré en Nārāyaṇa, quien destruye la miseria y otorga la liberación. Cuando salga de este vientre, meditaré en el eterno Brahman.

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अथ जन्तुः स्त्रीयोनिशतं योनिद्वारि

सम्प्राप्तो यन्त्रेणापीड्यमानो महता दुःखेन जातमात्रस्तु

वैष्णवेन वायुना संस्पृश्यते तदा न स्मरति जन्ममरणं

न च कर्म शुभाशुभम् ॥ ४॥

 

Cuando llega al canal del parto y sale de él con gran dificultad, es tocado por un movimiento omnipresente [Māyā] que le hace olvidar los nacimientos anteriores y las buenas y malas acciones realizadas allí.

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शरीरमिति कस्मात्

साक्षादग्नयो ह्यत्र श्रियन्ते ज्ञानाग्निर्दर्शनाग्निः

कोष्ठाग्निरिति । तत्र कोष्ठाग्निर्नामाशितपीतलेह्यचोष्यं

पचतीति । दर्शनाग्नी रूपादीनां दर्शनं करोति ।

ज्ञानाग्निः शुभाशुभं च कर्म विन्दति ।

 

Por qué el cuerpo se llama śarīram: Porque tiene tres fuegos, a saber, jñānāgni, darśanāgni y koṣṭhāgni. De estos, koṣṭhāgni es ese fuego que permite la digestión de lo que se come; darśanāgni es el fuego que da el poder de ver formas; jñānāgni es ese fuego del conocimiento que le permite a uno distinguir entre buenas y malas acciones.

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तत्र त्रीणि

स्थानानि भवन्ति हृदये दक्षिणाग्निरुदरे गार्हपत्यं

मुखमाहवनीयमात्मा यजमानो बुद्धिं पत्नीं निधाय

मनो ब्रह्मा लोभादयः पशवो धृतिर्दीक्षा सन्तोषश्च

बुद्धीन्द्रियाणि यज्ञपात्राणि कर्मेन्द्रियाणि हवींषि शिरः

कपालं केशा दर्भा मुखमन्तर्वेदिः चतुष्कपालं

शिरः षोडश पार्श्वदन्तोष्ठपटलानि ।

 

Tienen tres lugares. En el corazón está el dakṣiṇāgni, en el vientre está el gārhapatya, en la boca está el āhavanīya. El ātman es el yajamāna (sacrificador); la inteligencia es la dueña; la mente es el Brahmā (el hacedor); la codicia y demás [la ira, los celos] son animales [de sacrificio]; la fuerza mental es el voto; el contentamiento y los órganos del intelecto son los instrumentos del yajña (sacrificio); los órganos de acción son los objetos de sacrificio (comparables al havis o al arroz); la cabeza o el cráneo es el utensilio; el pelo que lo cubre es el darbha (la hierba seca que se usa en homa); la boca es el altar interior, la cabeza son las cuatro copas, y las dos hileras de dientes son las dieciséis copas (kapāla) [del sacrificio].

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सप्तोत्तरं मर्मशतं साशीतिकं सन्धिशतं सनवकं स्नायुशतं

सप्त शिरासतानि पञ्च मज्जाशतानि अस्थीनि च ह

वै त्रीणि शतानि षष्टिश्चार्धचतस्रो रोमाणि कोट्यो

हृदयं पलान्यष्टौ द्वादश पलानि जिह्वा पित्तप्रस्थं

कफस्याढकं शुक्लं कुडवं मेदः प्रस्थौ द्वावनियतं

मूत्रपुरीषमाहारपरिमाणात् ।

 

[El cuerpo humano] consta de 107 marmas (puntos débiles o sensibles), 180 suturas o puntos de unión, 109 snāyu (tendones), 700 canales, 500 majjā (músculos), 360 huesos y cuarenta y cinco millones de cabellos. El corazón pesa 8 palas y la lengua pesa 12 palas. Tiene un prastha de pitta (bilis), un āḍhaka de kapha, un kuḍava de śukra y dos prasthas de grasa. La medida de las excreciones urinarias o sólidas depende de la ingesta. [1 pala = 45,5 gramos; 1 prastham = 728 gramos; 1 āḍhakam = 2912 gramos; 1 kuḍava = 182 gramos] (Las relaciones de conversión son del libro de Paul Deussen “The Philosophy of the Upanishads”, Dover, 1966, página 285).

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पैप्पलादं मोक्षशास्त्रं

परिसमाप्तं पैप्पलादं मोक्षशास्त्रं परिसमाप्तमिति ॥

 

Este Mokṣaśāstra fue enunciado por el sabio Pippalāda.