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Foto del escritorDevarshi Naradha Das

Bṛihat Saṃhitā - 14

CAPÍTULO 48


BAÑO REAL

(Puṣyasnāna)


1. El rey forma la raíz del árbol de la Sociedad. A medida que la Sociedad prospera o sufre según el estado de salud o de salud del cuerpo o de la mente del rey, éste se convierte en un tema importante a considerar.


2. Esa ceremonia de purificación dictada por Brahmā a Bṛhaspati para el beneficio de Indra y el aprendizaje que Vṛddha Garga le enseñó a Bhāgura, lo escucharán ahora de mí.


3. El sacerdote y el astrólogo aconsejarán y ayudarán al rey a tomar el baño conocido como Puṣya Snāna. No hay baño tan efectivo como este para librar al rey de todos los males.


4. El sitio para el baño estará libre de los árboles Śleṣmātaka[1] y Akṣa,[2] y de árboles espinosos y árboles de sabor acre y amargo, así como árboles de mal olor; y el lugar también estará libre de lechuzas, buitres y aves similares.


[1]: El árbol Cordia mixa.


[2]: Eleocarpus ganitrus.


5. Puede ser un hermoso bosque lleno de árboles frondosos, arbustos, enredaderas, zarcillos delgados, follaje espeso y de hojas tiernas.


6-7. O puede ser algún edificio puro cerca de un bosque embellecido por la presencia del gallo, Jīvas, Jīvakas, el loro, el pavo real, el pájaro carpintero, el martín pescador, las palomas Hārīta, el Krakara (una especie de perdiz), el cuco, la perdiz francoline, la Cātaka, la Vañjulā, la tórtola y similares; y por abejas embriagadas chupando la miel de las flores, y por el cuco y similares.


8. O pueden ser los hermosos y agradables cauces de los ríos con líneas hechas por los pájaros al jugar.


9. O puede ser al lado de un tanque con el loto azul como ojos, el cisne saltando como un paraguas y con la música del pato, el águila pescadora y la grulla, asemejándose así a Indra.


10. O puede ser al lado de un tanque de lotos cuyo tallo se asemeja a una niña con la flor completamente abierta por ojos, la música del cisne por su voz y los grandes capullos por su pecho.


11. O puede ser un corral de vacas que se vuelve agradable por la espuma que cae de la boca de las vacas, por su estiércol, por sus pisadas y por los saltos del ternero recién nacido.


12. O puede ser algún lugar en la playa del mar cerca de un puerto lleno de grandes barcos, que han hecho viajes exitosos y que las aves que viven en los árboles de Nicula la han hecho agradables.


13. O puede ser la ermita sagrada de algunos Ṛṣis en los que la cierva no teme al león, y en los que se promete protección a los pájaros indefensos y al joven ciervo.


14. O puede ser alguna morada humana alegrada por la presencia de una hermosa joven cuyo andar se ve obstaculizado por el peso de su cinto, su ajorca y sus pesadas caderas, cuyos ojos son suaves como los de los ciervos, y cuya voz es dulce como la nota musical del cuco.


15. O puede ser algún lugar de culto puro y sagrado a orillas de los ríos sagrados o jardines de flores, o algún terreno hermoso o las orillas de los ríos que fluyen de oeste a este o de sur a norte, o en algún lugar donde el río se mueve en una curva de izquierda a derecha.


16. Debe ser un lugar libre de cenizas, carbón, huesos, tierra salina, cabello, zanjas, agujeros de cangrejos, agujeros de cerdos, agujeros de ratas y hormigueros.


17. El sitio puede ser firme, de buen olor, de apariencia agradable y de suelo dulce y parejo, o el suelo puede ser uno que en un tiempo estuvo ocupado por un ejército, si tal suelo fuera de la descripción dada anteriormente y si el rey realiza su Puṣya Snāna en cualquiera de estos lugares, triunfará en la guerra.


18. El Jyotiṣaka, el ministro y el sacerdote dejarán la ciudad por la noche y marcharán hacia el norte o noreste.


19. Allí el sacerdote realizará pūjā a los Devas con grano frito, arroz coloreado, leche cuajada y flores; los mantras para la invocación de los Devas también han sido declarados por los Ṛṣis:


20. Invito aquí a la presencia de todos los Devas a quienes este pūjā pueda complacer y en cuyo honor se realiza este pūjā: los Dik Devas, los Nāga Devas y los Brāhmaṇa Devas.


21. Al invitar a los Devas como se prescribió anteriormente, el sacerdote se dirigirá a ellos de la siguiente manera: “Todos ustedes recibirán pūjā nuevamente mañana”, y después de bendecir, el rey puede partir.


22. Después de ofrecer pūjā a los Devas invitados, el grupo pasará la noche en el lugar, y la interpretación de los sueños buenos o malos que se pueden soñar se da en mi trabajo sobre Yoga-Yātrā.


23. El grupo se levantará temprano a la mañana siguiente, y yendo al bosque obtendrán los diversos artículos necesarios para Puṣya Snāna y hay slokas de Ṛṣis sobre este punto:


24. En el suelo destinado al baño, el sacerdote dibujará un círculo, lo cubrirá con gemas y marcará en él los lugares para los diversos Devas.


25. El sacerdote entonces representará en el círculo las figuras de los Nāgas, los Yakṣas, los Devas, los Pitṛs, los Gandharvas, las Apsarās. los Ṛṣis y los Siddhas.


26. También representará las figuras de los planetas, las constelaciones, los Rudras, los Saptamātās (siete madres), Skanda, Viṣṇu, Viśākhas, los Lokapālas y las esposas de los Devas.


27. Las figuras estarán hechas de varios colores agradables y perfumados, y el sacerdote les realizará puja como se prescribe en los Śāstras con pasta de sándalo, coronas de flores y similares.


28. Él satisfará a los Devas con la ofrenda de dulces, diversas preparaciones de arroz, frutas, raíces, carne, bebidas dulces y agradables, licor, leche y alcohol.


29. Ahora procederé a enunciar las reglas de la pūjā contenidas en los Śāstras; en cuanto a la pūjā a los planetas, se deben seguir las reglas de los Sacrificios Planetarios.


30. Los Piśācas, los Asuras y los Rākṣasas serán gratificados con la ofrenda de carne, arroz, ponche y similares. Los Pitṛs serán gratificados con el derramamiento de aceite sobre las figuras que los representan, con colirio y con la ofrenda de gingelly, carne, arroz y similares.


31. Los Ṛṣis serán honrados con la recitación de los Sāma mantras, Yajur mantras, Ṛk mantras, y con pasta de sándalo, humo perfumado y coronas de flores. Los Nāga Devas serán honrados con la recitación de Aśleṣaka Varṇas y con la ofrenda de azúcar, miel y ghee.


32. Los Devas estarán satisfechos con la ofrenda de humo perfumado, āhutis de ghee, coronas de flores, gemas, alabanzas y postración. Los Gandharvas y Apsarās serán gratificados con la ofrenda de pasta de sándalo, coronas de flores y humo perfumado.


33. Los otros Devas serán gratificados con la ofrenda de varias tierras de alimentos consumidos por todas las castas de hombres. Todos los Devas estarán adornados con amuletos de cordón, estandartes, ornamentos e hilos sagrados.


34. El sacerdote entonces encenderá el fuego en el lado oeste o sur del círculo en el terreno preparado para ese propósito, y obtendrá una cantidad de hierba Kuśa larga que no contenga hojas internas y otros requisitos para las ceremonias de fuego.


35. Él procurará grano frito, aceite, arroz colorado, cuajada, miel, semilla de mostaza, pasta de sándalo, flores, humo perfumado, pigmento amarillo (Gorocana), colirio, semilla de gingelly y varias frutas dulces de la estación.


36. También obtendrá ghee y arroz cocido en leche (todo en platos de barro), y con todo lo anterior realizará pūjā en el lado occidental del Vedī (tierra preparada), cuyo Vedī también se utilizará para el baño.


37. En las cuatro esquinas del Vedī se colocarán postes fuertes con hilos blancos atados alrededor del cuello y con la boca cubierta con hojas de árboles lechosos y frutas.


39-40. Se colocarán vasijas llenas de agua para Puṣya Snāna, en las que se arrojarán gemas y las diversas sustancias para el baño. Garga ha proporcionado una lista de las sustancias necesarias para tal fin.


39-41. Las semillas o raíces que se echan en las macetas son: Jyotiṣmatī,[3] Trāyamāṇā,[4] Abhayā,[5] Aparājitā,[6] Jīva,[7] Viśveśvarī, Pāṭhā,[8] Sabhaṅgā, Vijayā,[9] Sahā,[10] Sahadevī,[11] Pūrṇakośā,[12] Śatāvarī,[13] Ariṣṭikā,[14] Śivā,[15] Bhadrā,[16] Brāhmī,[17] Kṣemā,[18] Ajā,[19 ] y todas las semillas, así como el oro y todas las plantas y jugos de buenas propiedades.


[3]: Jyotiṣmatī, Trigonella foenum Graecum.


[4]: Siendo ya explicado.


[5]: Abhayā, Terminalia scritrina.


[6]: Aparājitā, Clitoria ternatea.


[7]: Jīva, probablemente Jīvanta, especie de hierba de marihuana.


[8]: Pāṭhā: una planta trepadora que posee varias propiedades medicinales, Chypea hornandipolia.


[9]: Vijayā: Raíz de lirio.


[10]: Sahā: la planta de Áloe.


[11]: Ya explicado,[12]: Ya explicado.[13]: Ya explicado.


[14]: Ariṣṭikā: El árbol de bayas de jabón.


[15]: Śivā: Cicca disticha.


[16]: Bhadrā: una hierba fragante, Cypcrus rotundus.


[17]: Brāhmī: planta Elerodeudrum siphonanthus.


[18]: Kṣemā: una especie de perfume.


[19]: Ajā: una planta cuyo bulbo se asemeja a la ubre de una cabra.


42. También pondrá en las ollas piedras preciosas, varias sustancias aromáticas, las hojas de Bilva y la raíz de pimienta larga y enredaderas que llevan buenos nombres, así como plata y otras sustancias buenas.


43. Sobre esto, se pondrá la piel de un toro hermoso adulto que se extenderá en el suelo con la cabeza hacia el este,


44. Sobre él se extenderá la piel del Yodha (toro de pelea), sobre él otra vez, la piel del león, y sobre él la piel del tigre.


45-46. Al extender estas pieles una sobre otra en el Vedī en una hora auspiciosa, mientras la luna está en el asterismo de Puṣya, el trono (asiento) del rey hecho puramente de oro, plata o cobre, o de madera de árbol lechoso, será colocado sobre las pieles.


47. La altura del asiento podrá ser de un codo, o de un codo y cuarto, o de un codo y medio; si el asiento es de la altura antes mencionada, el rey triunfará sobre sus enemigos, será el gobernante de vastas extensiones de tierra, y será feliz y próspero.


48. El oro se colocará en medio del asiento y el rey se sentará sobre él con una mente feliz y tranquila, rodeado de ministros, amigos, sacerdotes, astrónomos, ciudadanos ancianos y personas de nombres agradables.


49. Los heraldos cantarán en voz alta las alabanzas del rey y los Brāhmaṇas cantarán himnos de los Vedas, y con estos sonarán el tambor y la caracola que ahuyentarán todos los males del rey.


50. El rey se vestirá con ropas nuevas de seda blanca, y el sacerdote extenderá sobre él un chal de lana y derramará sobre él varias ollas de ghee después de dedicarlo a los Devas.


51. El número de recipientes de ghee será ocho, veintiocho o ciento ocho. Si se aumenta este número, habrá un aumento de la prosperidad. Hay mantras para el baño de ghee declarados por Ṛṣis:


52. Se dice que el ghee es ligero; lava los pecados; es el alimento de los Devas, y el mundo continúa existiendo gracias a él.


53. “Que todos los pecados cometidos por Ti en tus encarnaciones en la Tierra, en el cielo y en la región media sean lavados por el contacto con el ghee”.


54. El sacerdote entonces quitará el chal que cubre el cuerpo del rey y bañará al rey en las aguas sagradas destinadas al baño sagrado, esparcidas con frutas y flores, cantando los siguientes mantras:


55. “Que los antiguos Siddha, Devas, Brahmā, Viṣṇu y Rudra, los Sādhya Devas y los Marut Devas te bañen en las aguas sagradas.


56. Que los doce Ādityas (soles), los ocho Vasus, los once Rudras, los dos Aśvini Devas (médicos celestiales), Aditi (la madre de los Devas), Svāhā (la esposa de Agni), Siddhi y Sarasvatī te bañen en las aguas sagradas de Puṣyasnāna.


57. Que Kīrti, Lakṣmī, Dhṛti, Śrī, Sinīvālī, Kuhū, Danu (la madre de los Asuras), Surasā (la madre de los Rākṣasas), Vinatā (la madre de Garuḍa), Kadru (la madre de las serpientes), te bañen en las aguas sagradas de Puṣyasnāna.


58. Que las otras esposas y madres de los Devas no mencionados anteriormente y todas las Apsarās te bañen en las aguas sagradas de Puṣyasnāna.


59. Que las deidades que presiden los Nakṣatras, los Muhūrtas, los Pakṣas (quincenas), los Ahorātras (día y noche), los Sandhyās (períodos de intervalo), los Saṃvatsaras (años), los Varas (semanas), los Kalās, los Kāṣṭhās, los Kṣaṇas y las Lavas te bañen en el agua sagrada de Puṣyasnāna.


60. Que todos los Devas que presiden sobre otras divisiones del tiempo y que los demás Devas se muevan en sus vehículos celestiales, que Manuṣya y Sāgaras te bañen en las aguas sagradas de Puṣyasnāna.


61-66. Que los Saptaṛṣis con sus esposas, los Devas que residen en las regiones polares, Marīci, Atri, Pulaha, Pulastya, Kratu, Aṅgiras, Bhṛgu, Sanatkumāra, Sanaka, Sanandana, Sanātana, Dakṣa, Jaigīṣavya, Bhagandara, Ekata, Dvita, Trita, Jābāli, Kaśyapa, Durvāsā, Kaṇva y Kātyāyana; que Mārkaṇḍeya de gran devoción, Śunaḥśepha, Vidūratha, Ūrva, Saṃvarttaka, Cyavana, Atri, Parāśara, Dvaipāyana (Vyāsa), Yavakrīta, Devarāja, su hermano menor y otros Ṛṣis eruditos en los Vedas y que actúan conforme a ellos, con sus discípulos y sus esposas te bañen en las aguas sagradas de Puṣyasnāna, así como las deidades que presiden montañas, árboles, enredaderas, lugares sagrados de devoción o adoración.


67-70. Que los Devas que presiden los grandes ríos, los Nāgas, los Kimpuruṣas, los renombrados Vaikhānasas (una secta de Vānaprasthas) y las aves del aire, Prajāpati, Diti, todas las vacas útiles, los vehículos de los Devas y el espíritu que preside el Todo en el Universo y sobre los objetos móviles e inmóviles, también los Agnis (ruedas), los Pitṛ Devas, las Estrellas y los Espíritus que presiden las nubes, el cielo, las varias direcciones o puntos de la brújula y otros Devas de fama, te bañen en las sagradas aguas del Puṣyasnāna y de esta forma te liberen de todos los males y te den bendiciones con larga vida, salud y felicidad.


71. Luego se recitarán los mantras Rudragaṇa, los mantras Kauṣmāṇḍa, los mantras Mahārauhiṇa y los mantras sagrados para Kubera, todos mencionados en el Atharva Veda.


72. También se recitarán los tres mantras que comienzan con Āpohiṣṭha y los cuatro mantras que comienzan con Hiraṇyavarṇa. Después del baño, el rey se vestirá con un par de ropas de algodón,


73. El rey entonces realizará la ceremonia de Ācamanīya y pūjā a los Devas, a su preceptor y a los Brāhmaṇas, y rendirá los debidos honores a su paraguas, a su estandarte y a sus armas, sonando música dulce todo el tiempo.


74. Luego se recitarán “Āvuṣyam Varcasyam”, “Rāyaspoṣa” y otros Ṛks, y luego se vestirá con un largo atuendo militar.


75. El rey procederá entonces al segundo Vedī y se sentará sobre pieles que se colocarán una sobre otra de la siguiente manera.


76. La piel de toro se colocará pegada al suelo; sobre ella se colocará la piel del gato; sobre ella otra vez la piel del Ruru (una especie de venado); sobre ella la piel del antílope moteado; sobre ella otra vez la piel del león, y sobre ella la piel del tigre.


77. El sacerdote realizará la ceremonia Homa (fuego) ofreciendo ramitas secas al fuego, semillas de gingelly, ghee y similares, recitando Ṛks sagrados para Rudra, Indra, Bṛhaspati, Viṣṇu y Vāyu.


78. El astrólogo deberá tomar nota de las diversas indicaciones relacionadas con el fuego Homa y hacer las predicciones como se indica en el capítulo sobre Indra Dhvaja. El sacerdote, después de completar lo que quede de la ceremonia, con las manos entrelazadas, hablará de la siguiente manera:


79. “Que los Devas al recibir el debido pūjā del rey le otorguen bendiciones y se vayan”.


80. El rey complacerá al astrólogo y al sacerdote con el regalo de grandes sumas de dinero, y también les dará dinero a los otros Brahmanas eruditos en los Vedas según su merito.


81. El rey entonces dará a sus súbditos seguridades de buen gobierno y liberará de la cárcel a todos los presos, excepto a los que en ese momento hayan sido castigados por delitos.


82. Si Puṣyasnāna se repite todos los meses cuando la Luna pasa por el asterismo de Puṣya, el rey disfrutará del aumento de riqueza, salud y fama. Si la ceremonia Puṣya Homa se realiza cuando la Luna pasa por cualquier otro asterismo, el rey sólo disfrutará de la mitad de los buenos efectos prescritos para ella.


83. Cuando ocurran portentos, eclipses y conjunciones planetarias, el rey tomará el baño conocido como Puṣyasnāna.


84. No hay presagios cuyos efectos malignos sean irremediables por Puṣya Snāna y no hay ceremonias calculadas para hacer tanto bien a un rey como la ceremonia de Puṣya Homa.


85. El rey que desea un aumento de poder y el rey que desea hijos se beneficiará de Puṣyasnāna.


86. Así ha sido declarado por Bṛhaspati a Indra las reglas relacionadas con la ceremonia del Puṣyasnāna, para el aumento de su familia y de su riqueza.


87. El rey que baña en las aguas del Puṣyasnāna a sus elefantes y caballos, hará que estos animales se liberen de todos los males y se vuelvan prósperos.

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