CAPÍTULO 12
SOBRE CANOPUS (AGASTYA)
Nota sobre Canopus: esta estrella es sagrada para Agastya, de quien se dice que bebió del océano y suprimió las alturas de las montañas Vindhya. Las primeras 5 estrofas, curiosamente, están dedicadas a una descripción de las bellezas del mar con motivo de la hazaña anterior, y la sexta estrofa, que está escrita en metro Daṇḍaka, está dedicada a una descripción de las bellezas de las montañas Vindhya en la ocasión de esta última hazaña. El lenguaje es muy retórico.
1. El poderoso océano cuyas aguas fueron tragadas por Agastya, exhibió gemas que eclipsaron el esplendor de las coronas de los Devas y rocas rotas por la acción de los tiburones sobre ellas y así presentó una apariencia hermosa, aunque sin agua.
2. También exhibió colinas con árboles, corales y gemas y la escena se volvió pintoresca por serpientes que salían de las rocas.
3. Exhibía ballenas, elefantes de agua, ríos y gemas esparcidas sobre su lecho, y, aunque privado de agua, presentaba una apariencia espléndida como Devaloka.
4. También se veían, moviéndose de un lado a otro, ballenas, ostras perleras y caracolas, y el mar en conjunto parecía un lago de verano con sus olas en movimiento, nenúfares y cisnes.
5. Sus enormes olas blancas parecían nubes; sus gemas parecían estrellas; sus cristales parecían la Luna; y sus largas serpientes brillantes que llevaban gemas en sus capuchas parecían cometas y así todo el mar parecía el cielo.
6. Escuche ahora los efectos del ascenso helíaco de Canopus (Agastya), una estrella sagrada para Agastya que suprimió las montañas Vindhya cuyas elevadas alturas obstruyeron el curso del Sol; a lo que las túnicas representadas de las mujeres Vidyādhara que se apoyaban en los brazos de su señor y volaban en el cielo formaban hermosas banderas ondulantes; cuyas cuevas eran moradas de leones que, habiendo bebido la sangre perfumada de elefantes en celo, tenían la boca cubierta de abejas que parecían otras tantas flores negras, y de cuyas cuevas salían ríos; cuyas cumbres parecían marcar la bóveda estrellada; cuyas rocas estaban llenas de abejas zumbantes asustadas por el tirón violento de los árboles de flores por los elefantes salvajes y eran también moradas de hienas, de osos, de tigres y de monos; a través del cual yacía el curso secreto del Ravi que parecía abrazar su pecho con el afecto de una amante; y en cuyos bosques moraban los Devas y también los reclusos Brāhmaṇas, algunos subsistiendo con agua, algunos con raíces, algunos con el aire y algunos sin comida.
7. Cuando la estrella Canopus reaparece después de su conjunción con el Sol, las aguas enturbiadas por su contacto con la tierra recuperarán su claridad original de la misma manera que las mentes de los Sādhus recuperan naturalmente su pureza original después del contacto con los malvados.[1 ]
[1]: La belleza retórica de esta estrofa consiste en cierta Śleṣa (doble sentido) contenida en el término Ku samāyoga, que significa tanto contacto con la tierra como contacto con los malvados.
Las siguientes tres estrofas describen las bellezas del otoño que comienza con la reaparición de Canopus.
8. El otoño es atendido por el Cakravāka[2] en ambos lados (es decir, principio y fin); en él se escucha la música del cisne; y su apertura está marcada por el hermoso cielo rojo; en todos estos aspectos, la estación se asemeja a una mujer con un seno elevado, joyas resonantes y una boca color betel.
[2]: Cakravāka: el ganso rojizo comúnmente llamado pato Brāhmaṇī.
9. Nuevamente, en la estación del otoño, se encontrarán los lotos azules y blancos creciendo uno al lado del otro, revoloteando sobre hermosas filas de abejas, tiernas enredaderas que agregan belleza a la escena; por lo tanto, la temporada se asemeja a una mujer encantadora con ojos azules, rostro claro, cabello negro y cejas finas.
10. Como para ver la belleza del disco puro de su señor, la Luna, el lago de verano abre en la noche los capullos de loto rojo, sus ojos de pétalos suaves en los que se oculta la abeja negra que sirve como pupila del ojo.
11. La Tierra, por medio de sus brazos, las olas, adornadas por el loto, el cisne, el ganso rubicundo y el cuervo de agua aparece para dar la bienvenida a la aparición de Agastya con sus ofrendas de gemas, abundantes flores y frutos.
12. Las aguas venenosas y calientes vertidas por serpientes cubiertas de nubes por orden de Indra se vuelven puras y aptas para su uso en la reaparición de la estrella Canopus.
13. El mismo pensamiento (meditación) del sabio Agastya está calculado para lavar los pecados de uno; su alabanza (adoración) debe ser capaz de hacer más. Por lo tanto, para el beneficio de los príncipes,[3] hablaré ahora de las reglas del Arghya (ofrenda) que se le presentará a Agastya tal como lo declaran los Ṛṣis.
[3]: El comentarista agrega que esta ofrenda es igualmente vinculante para todos los hombres y forma parte del Nityakarma del hombre. En Viṣṇu Rahasya, encontramos a Viṣṇu dirigiéndose a Agastya de la siguiente manera: el que no te adore con la ofrenda de Arghya perderá a tu favor los efectos de Puṇyakarma de un año; quien te adore disfrutará de riqueza y prosperidad en Śveta Dvīpa (Vaikuṇṭha).
14. El tiempo de reaparición de la estrella Canopus (Agastya) es diferente en diferentes lugares; y corresponde al astrónomo erudito determinar estos tiempos para lugares dados. En la ciudad de Ujjain, la estrella reaparece cuando el sol apenas comienza a entrar en el grado 24 del signo Leo.[4]
[4]: Leo: La palabra en el texto es Agatasya Kanyām, que literalmente significa antes de que el Sol entre en el signo de Virgo, pero que el comentarista interpreta como estar en Leo. Véase nota a la estrofa 21.
15. Cuando la oscuridad de la noche comience a ser rota por rayos de luz roja desde el horizonte oriental, los príncipes, previamente preparados[5] para este propósito, deben ofrecer su Arghyam a Agastya derramándolo sobre la Tierra en la dirección de la estrella Canopus saliendo en el sureste como lo señalará el astrónomo.
[5]: Preparado previamente: mediante ayuno y realización de Agastya pūjā, según el comentarista.
16. La ofrenda que harán los príncipes en honor de Agastya consistirá en las flores fragantes de la estación, de frutas, de piedras preciosas, de telas de oro, de vacas, de toros, de arroz bien cocido, de carnes dulces , de leche cuajada, de arroz colorado, de humo perfumado y pasta fragante.
17. Un príncipe que haga esta ofrenda, con un espíritu verdaderamente devocional, en cada ocasión de la reaparición de la estrella Canopus durante 7 años será libre de enfermedades, triunfará sobre sus enemigos y se convertirá en el único gobernante de la Tierra.
18. Un Brāhmaṇa que haga esta ofrenda en la medida de sus posibilidades aprenderá los Vedas y será bendecido con una esposa e hijos; un Vaiśya que haga lo mismo obtendrá vacas; y un Śūdra que lo haga obtendrá riqueza, y los cuatro se liberarán de la enfermedad y se volverán virtuosos.[6]
[6]: Según el Matsyapurāṇa, la ofrenda debe hacerse 7 veces en una mañana antes del amanecer dentro de los 7 días posteriores a la reaparición de Canopus. Según alguna otra autoridad, la ofrenda debe continuar durante 17 años y las tres primeras clases de hombres deben acompañar con el canto de himnos védicos. Para una descripción detallada del ritual relacionado con la ceremonia, el lector debe consultar Bhaviṣyapurāṇa y la obra titulada Dānamālā.
19. Si el disco de la estrella Canopus presentara una apariencia desagradable, habrá enfermedad en la tierra; si es amarillo, habrá sequía; si es del color del humo, las vacas sufrirán; si de luz vacilante, la humanidad será afligida de temores; si es blanco y rojo, sufrirán de hambre y de inanición; y si es de disco muy pequeño, los pueblos principales estarán cercados por el enemigo.
20. Si Canopus (Agastya) apareciera del color de la plata o el cristal, o brillante, habrá prosperidad en la tierra y la humanidad estará libre del miedo y la enfermedad.
21. Si Canopus es atravesado por caídas meteóricas o por cometas, la humanidad sufrirá hambre y muerte. Cuando el sol entra en la constelación de Hasta, Canopus reaparece, y cuando entra en la constelación de Rohiṇī, Canopus desaparece.
Notas sobre la reaparición y desaparición de Canopus (Agastya):
La declaración en el texto equivale a esto: Canopus (Agastya) reaparece cuando el sol entra en el grado 17 del signo Virgo y desaparece cuando el sol entra en el grado 11 del signo Tauro. Esto que dice el comentarista no puede ser ordinariamente, y además se opone a lo que se ha dicho en la estrofa 14. Según el comentarista, el autor ha citado en la última estrofa la opinión de Parāśara, que es solo un ejemplo de Utpāta. No puede ser de otra manera; porque Canopus está situado al final del signo de Géminis, que está a 70° de Hasta y solo a 50° de Rohiṇi.
Según algunos, Canopus reaparece el octavo día lunar o el día de luna nueva de la luna menguante del mes de Aśvayuk (Tulā y Vṛścika). Esto se opone a la observación real y debe considerarse como Utpāta.
Nuevamente en Viṣṇu Rahasya Vacana, se afirma que Canopus reaparece cuando el Sol entra en Hasta: pero esto, así como lo que dice Bṛhaspati, el comentarista considera que es cierto para los países del norte.
CAPÍTULO 13
SOBRE LA CONSTELACIÓN DE SAPTARSI
(siete Ṛṣis o Sabios)
1. Ahora expondré los movimientos de los Siete Ṛṣis (Saptarṣi), a través de los cuales la región del norte brilla como si estuviera adornada con un collar de perlas, como una doncella con un semblante sonriente que lleva una guirnalda de lotos blancos.
2. O por la dirección de su señor, la Estrella Polar (Siete Ṛṣis), la doncella del norte (cuarto) parece bailar alrededor mientras los Siete Ṛṣis se mueven en su curso. Comienzo a tratar de estas estrellas que adoptan los puntos de vista de Vṛddha Garga.
3. Durante el reinado de Yudhisthira[1], 2526[2] años antes del comienzo de Vikrama Śaka, los Siete Ṛṣis (Saptarṣi) estaban en la constelación de Maghā (Regulus).[3]
[1]: Yudhiṣṭhira, también conocido como Dharmaputra, el mayor de los Pāṇḍus que floreció al final de Dvāparayuga.
[2]: 2526, es decir, hace casi 4.500 años. El lector notará que en este período temprano al menos, si no antes, los hindúes se destacaron por su conocimiento de la astronomía y que habían reconocido los movimientos de las estrellas, habla muy bien de sus poderes de observación.
[3]: Regulus: véase la última nota de la siguiente estrofa.
4. Los Ṛṣis toman un período de 100 años para repasar cada uno de los 27 asterismos.[4] Se elevan en el noreste y están acompañados por la casta Arundhatī, la consorte de Vasiṣṭha.[5]
[4]: Un asterismo es 13° 20' de la eclíptica: a razón de 100 años cada uno de los Ṛṣis tardan 2.700 años en dar una vuelta a los cielos.
[5]: Se dice que los Ṛṣis están en esa constelación de la eclíptica con la que los dos más occidentales se elevan en Laṅkā (línea ecuatorial) o culminan en el meridiano. En el Viṣṇu Purāṇa, se afirma que cuando se hizo la observación en un momento, los dos Ṛṣis se encontraron en Maghā. El Purāṇa también establece que cuando los Ṛṣis lleguen a la constelación de Pūrvāṣāḍha pasando por un espacio de 10 asterismos en 1015 años, los Nandas reinarán.
5. El más oriental del grupo es Bhagavān Marīci; el siguiente a él es Vasiṣṭha; el siguiente es Aṅgiras y los dos siguientes son: Atri y Pulastya.
6. Los siguientes en orden son los Ṛṣis: Pulaha y Kratu. La casta Arundhatī atiende de cerca a su esposo, el sabio Vasiṣṭha.[6]
[6]: Vasiṣṭha, como ya se ha observado, es la penúltima estrella. Lo que se señala como Arundhatī cerca de Vasiṣṭha no es el Arundhatī real; en los Śāstras se declara que es una Sūksma Tārā (estrella telescópica) muy cercana a Vasiṣṭha.
7. Si los Ṛṣis fueran atravesados por caídas de meteoritos, rayos o cometas, o si aparecieren tenues o sin rayos o de disco muy pequeño, causarán miseria y sufrimiento a las personas y objetos que representan individualmente; pero si aparecen grandes o brillantes habrá felicidad y prosperidad.
8. Si Marīci se ve afectada como se describe arriba, los Gandharvas, los Devas, los Asuras, los magos y médicos hábiles, los Yakṣas, los Nāgas y los Vidyādharas también se verán afectados.
9. Si Vasiṣṭha fuera atravesado por caídas meteóricas o afectado de otra manera, los escitas, los yavanas, los daradas, los pāratas, la gente de Kāmboja y los Ṛṣis de los bosques sufrirán; pero si Vasiṣṭha apareciera brillante, causará felicidad.
10. Si Aṅgiras se ve afectado como se describe arriba, los hombres de conocimiento, los hombres de intelecto real y los Brāhmaṇas serán afligidos; si Atri se ve tan afectado, los productos de los bosques y del agua, los mares y los ríos sufrirán.
11. Junto con Pulastya sufrirán los Rākṣasas, los Piśācas, los Asuras, los Daityas y los Nāgas. Junto con Pulaha sufrirán raíces y frutos; y junto con Kratu sufrirán los ritos de sacrificio y las personas que los realicen.
CAPÍTULO 14
SOBRE KURMA VIBHAGA
Nota sobre kūrma-vibhāga: Las divisiones geográficas de la Tierra y de la India en particular, correspondientes a las diversas divisiones estelares a lo largo de la eclíptica. El objeto es descubrir cuál de los países de la tierra sufrirá cuando ocurran fenómenos planetarios y celestes similares. El capítulo, por lo tanto, es útil, aunque puede no ser un estudio interesante para el lector general. Puede ser utilizado como diccionario geográfico de referencia cuando sea necesario. Algunos términos geográficos más aparecen en los capítulos 16 y 17. Para facilitar la referencia, se propone dar una lista alfabética de los términos más importantes que aparecen en los tres capítulos al final del Capítulo 17 con los nombres modernos frente a cada uno.
1. Los países de la Tierra comenzando desde el centro de Bhāratavarṣa y girando alrededor del este, sureste, sur, etc., se dividen en 9 divisiones correspondientes a los 27 asterismos lunares a razón de 3 por cada división y comenzando desde Krttika.
2. Las constelaciones de Kṛttikā, Rohiṇī y Mṛgaśīrṣa representan Madhyadeśa o división central que consta de los países de Bhadrā, Arimeda, Māṇḍavya, Sālva, Nīpa, Ujjihāna, Maru, Vatsa, Ghoṣa, los países que bordean el Yamunā y el Sarasvatī, el País de Matsya, Mādhyamika, Māthuraka (Mathura), Upajyotiṣaka, Dharmaraṇi, Śūrasena, Gauragrīva, Uddehika, Pāṇḍu, Guḍā, Aśvattha, Pāñcāla, Sāketa, Kaṅka, Kura, Kālakoṭi, Kukura, las montañas Pāriyatra, Audumbara, Kapiṣṭhala y Gajāhvaya.
5-7. Las constelaciones de Ārdrā, Punarvasu y Puṣya representan la división oriental que consiste en la montaña de Añjana, de Vṛṣabha, de Dhvaja, de Padma y de Mālyavān; los países de Vyāghramukha, Suhma, Karvaṭa, Cāndrapura, Śūrpakarṇa, Khasa, Magadha, Śibiragiri, Mithilā, Samataṭa, Uḍra, Aśvavadana, Danturaka y más al este Jyotiṣa, Lauhitya, Kṣīnibalṣamudra, Purudays), los países de Bhadragauḍaka, Pauṇḍra, Utkala, Kāśī, Mekalā, Ambaṣṭha, Ekapada, Tāmralipta, Kosalaka y Vardhamān.
8-10. La constelación de Āśleṣā, Maghā y Pūrvaphālguni representa la división sureste que consta de los países de Kosala, Kaliṅga, Vaṅga, Upavaṅga, Jaṭharāṅga, Śaulika, Vidarbha, Vatsa, Āṇḍhra, Cedika, Ūrdhvakaṇṭha, la isla de Vṛśa, de Nālikera y de Carma, los países de las montañas Vindhya de Tripuri, Śmaśrudhara, Hemakuṭa, Vyālagrīva, Mahāgrīva, Kiṣkindha, Kaṇṭakasthala, Niṣāda, Purika, Dāśārṇa, Nagna, Parṇa y Śabara.
11-16. Las constelaciones de Uttaraphālguni, Hasta y Citrā representan la división del sur que consiste en los países de Laṅkā (Ceilán), Kālājina, Saurikīrṇa, Tālikaṭā, las montañas de Giri, Nagara, Malaya, Dardura, Mahendra, Mālindya y los países de Bharukacchā (Bhroach), Kaṅkaṭa, Ṭakaṅkaṇa, Vanavāsi, Śibi, Phaṇikara, Koṅkaṇa, Abhīra, Ākara, el río Veṇa, los países de Avantī, Daśapura, Gonarda, Kerala, Karṇāṭa; el bosque de Mahāṭavi, la montaña de Citrakūṭa, los países de Nāsikya, Kolla, Giri, Colā, Krauñcadvīpa y Jaṭādhara, el río Kāverī y la montaña de Ṛṣyamūka, las islas de Vaidūryadvīpa, Śaṅkhadvīpa, Muktādvīpa, Trivāricaradvīpa y Dharmapaṭṭanadvīpa; los países de Gaṇarājya, de Kṛṣṇa, Vellara, las montañas Śika, Śūrpa y Kusumanagā, el bosque de Tumbavana, el país de Kārmaṇeyaka, Yāmyodadhi (el mar del sur), los países de Tāpasāśramā, Ṛṣikā, Kāñcī, Marucī, Paṭṭa, Ceryā, Āryaka, Siṃhala, Ṛṣabha, la ciudad de Baladeva, el bosque de Daṇḍaka, los países de Timiṅgilāśana, Bhadra, Kaccha, Kuñjaradarī y Tāmraparṇī.
17-19. Las constelaciones de Svāti, Viśākhā y Anurādhā representan la división del suroeste que consiste en los países de Pahlava, Kāmboja, Sindhu, Sauvīra, Vaḍavāmukha, Ārava, Ambaṣṭha, Kapila, Nārīmukha, Anarta, Pheṇagiri, Yavana, Mārgara, Karṇaprāveya, Pāraśava, Śūdra, Barbara, Kirāta, Khaṇḍa, Kravya, Ābhīra, Cañcūka, Hemagiri, Sindhukālaka, Raivataka, Saurāṣṭra, Bādara, Draviḍa y Mahārṇava.
20-21. Las constelaciones de Jyeṣṭhā, Mūla y Pūrvāṣāḍha representan las divisiones occidentales que consisten en las cinco montañas de Maṇimān, Meghavān, Vanaugha, Kṣurārpaṇa y Astagiri y los países de Aparāntaka, Śāntika, Haihaya, Praśastādri, Vokkāṇa, Pañcanada (Punjab), Ramaṭha, Pārata, Tārakṣiti, Jṛṅga, Vaiśya, Kanaka, Śaka y los rudos países Mleccha en el oeste.
22-23. Las constelaciones de Uttarāṣāḍha, Śravaṇa y Dhaniṣṭhā representan la división noroccidental que consiste en los países de Māṇḍavya, Tuṣāra, Tālahala, Madra, Aśmaka, Kulūta, Halaḍā, Strīrājya, Nṛsiṃha, Vanakha, los ríos de Veṇumatī, Phalgu y el Guluhā, y los países de Marukuccha y Carmaraṅga cuya gente posee un solo ojo, un solo mechón, un cuello largo, una cara larga y cabello largo.
24-28. Las constelaciones de Śatabhiṣaj, Pūrvabhādrapada y Uttarabhādrapada representan la división del norte que consiste en las seis montañas de Kailāsa, el Himālayas, el Vasumān, el Dhanuṣmān, el Krauñca y el Meru y los países de Uttara (Norte) Kuru, Kṣudramīna, Kaikaya, Vasāti, Yāmuna, Bhogaprastha, Arjunāyana, Agnīdhra, Ādarśa, Antardvīpi, Trigarta, Turagānana, Aśvamukha, Keśadhara, Cipiṭa, Nāsika, Dāseraka, Vāṭadhāna, Śaradhāna, Takṣaśilā, Puṣkalāvata, Kailāvata, Kaṇṭhadhāna, Ambara, Madraka, Mālava, Paurava, Kacchāra, Daṇḍapiṅgala, Māṇahala, Hūṇa, Kohala, Śītaka, Māṇḍavya, Bhūtapura, Gāndhāra, Yaśovati, Hematāla, Rājanya, Khacara, Gavya, Yaudheya, Dāsameya, Śyāmākā y Kṣemadhūrta.
29-31. Las constelaciones de Revatī, Aśvinī y Bharaṇī representan la división nororiental que consta de los países de Meruka, Naṣṭarājya, Paśupāla, Kīra, Kāśmīra, Abhisāra, Darada, Taṅgaṇa, Kulūta, Sairindha, Vanarāṣṭra, Brahmapura, Dārvaḍa, Amara, Vanarājya, Kirāta, Cīna (China), Kauṇinda, Bhallā, Paṭola, Jaṭāsura, Kunaṭa, Khasa, Ghoṣa, Kucikā, Ekacaraṇa, Anuviddha, Suvarṇabhū, Vasudhana, Diviṣṭhā, Paurava, Cīranivāsana, Trinetra, Muñjādri y Gāndharva.
32-33. Si las nueve divisiones de las 27 constelaciones de Kṛttikā sufrieran por la presencia de planetas maléficos[1] en ellas, los regentes de Pāñcāla, Magadha, Kaliṅga, Avantī, Anarta, Sindhu, Sauvīra, Hārahaura, Madra y Kauṇinda sufrirán miserias respectivamente.
[1]: Estos son Saturno, el Sol, Marte, Rāhu y Ketu según el comentarista.
Nota:—La siguiente lista es de Parāśara:
Las montañas principales son 7. Los ríos principales son 40. Los océanos principales son 4. El número de ríos más pequeños que desembocan en los mares es 6.000.
Los principales países son 99. El número de penínsulas es 10; de desiertos arenosos es 8; de lagos profundos 80; de islas 80. El número de ríos cuyo curso es hacia el Oeste es de 5,000.
Según Vikrama Siṃha, las tres constelaciones de Kṛttikā forman la matriz, el ombligo y el corazón del zodíaco lunar; los tres de Ārdrā forman el cuello, la cara y demás girando como antes, de modo que Aundh, Mithilā, Kauṣiki, Gayā, Paṭnā, Apichatra hasta Allahabad están en el útero del Zodíaco lunar; Bengala, Utkala, Kaliṅga y Magadha están en la cabeza; Veṅgī y Kauśala están en el pie derecho; Siṃhala, Malaya, Kāñcī y Kiṣkindhā están en el lado derecho; Kāśmīra está en el lado izquierdo; Kuru, Nepal y China están en el pie izquierdo.
ความคิดเห็น