Por Shyamasundara Dasa
[La siguiente historia del Ramaya está llena de importancia para cualquiera que quiera ser un guru, GBC, presidente de templo o líder en ISKCON o cualquier institución espiritual.]
Tomar la posición de líder es algo serio, el Hari-bhakti-vilasa (1.77) dice:
rajñi camatyaja dosah patni-papam sva-bhartari
tatha sisyarjitam papam guruh prapnoti niscitam
Los pecados de un consejero recaen sobre su rey, y los pecados de la esposa recaen sobre su marido. De la misma manera, un guru toma los pecados de su discípulo. Eso es seguro.
Srila Prabhupada ha descrito el peligroso y desagradecido servicio de administrar en una institución espiritual:
Entonces Vidura era Yamaraja. No solo era Yamaraja, sino que era una de las doce grandes autoridades mencionadas en el sastra. Uno de ellos es Yamaraja. Esto se afirma en el Srimad Bhagavatam. Yamaraja es uno de los GBC de Krishna. Asi como tenemos doce GBC, de manera similar Krishna tiene GBC´s.
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
[Bhag. 6.3.20]
Doce hombres están autorizados a predicar la conciencia de Krishna. Así que tenemos que seguirlos: mahajano yena gatah sa panthah. Por eso hemos creado estos GBC. Entonces deberían ser hombres muy responsables. De lo contrario, serán castigados. Serán castigados para convertirse en shudras. Aunque Yamaraja es un GBC, cometió un pequeño error, por lo que fue castigado para convertirse en shudra. Entonces, aquellos que son GBC, deben tener mucho, mucho cuidado al administrar los asuntos de ISKCON. De lo contrario, serán castigados. Como la posición es muy grande, de igual forma el castigo también es muy grande. [Clase sobre el Srimad Bhagavatam 1.13.15 - Ginebra, 4 de junio de 1974]
De manera similar, en una conversación en una sala en Los Ángeles, Srila Prabhupada dijo: ... si no entendemos la responsabilidad ... Al igual que en un establecimiento, un hombre se promueve. Su primer cargo es el de portero, luego gradualmente se le da un ascenso; puede llegar al cargo de gerente. Al igual que en el banco, sucede. Deben pasar por todas las diferentes etapas del servicio. Entonces, cuando se convierte en gerente, si no comprende la responsabilidad, nuevamente cae al puesto más bajo. Otra vez él tiene que luchar por la cima. Entonces, si olvidamos nuestra responsabilidad y nos volvemos como perros y gatos, entonces volveremos a tomar la forma de perros y gatos. [Conversación en la habitación —Los Ángeles, 14 de junio de 1972]
Aunque la siguiente historia se encuentra en la mayoría de las ediciones del Ramayana de Valmiki, el Uttara Khanda es considerado por muchos estudiosos una interpolación. Sin embargo, lo presentamos aquí porque ilustra muy bien los puntos que Srila Prabhupada ha señalado anteriormente:
Una mañana temprano, Rama, el de ojos de loto, llegó a la cámara del consejo real junto con Vasishtha y Kasyapa para asistir a los deberes de la administración estatal. Esa asamblea real estaba formada por ministros, personas expertas en prácticas comunes, maestros de derecho, diplomáticos, reyes y otras personas respetables. La exaltada asamblea de Sri Rama parecía la asamblea de Indra, Yamaraja o Varuna. Rama le ordenó a Su hermano: "Oh, Lakshman de brazos largos, ve a la puerta del palacio y mira si alguien ha venido con alguna petición". Lakshman pronto regresó y dijo: "Oh Señor, parece que no hay nadie en el Reino de Kosala que necesite algo". Rama, sin embargo, insistió: "Ve de nuevo y mira con más cuidado. No deseo que me acusen de la más mínima negligencia. Tampoco quiero que la más mínima pizca de adharma pase desapercibida en Mi reino". Al salir de nuevo, Lakshman notó un perro sentado cerca de la puerta del palacio, con la cabeza sangrando.
Mientras miraba a Lakshman, el perro gimió con tristeza. Así, Lakshman preguntó: "¿Qué pasa? ¿Por qué has venido aquí? Por favor, no temas, porque puedes contarme todo". El perro respondió: "Deseo hablar directamente con el Señor Rama, cuyos pies de loto lo liberan a uno del miedo y quien es el refugio de los afligidos". Lakshman luego dijo: "Si tienes algo que decir, entonces puedes venir a hablar con el Rey mismo".
laksmanasya vacah srutva sarameyo ‘bhyabhasata
devagare nrpagare dvija-vesmasu vai tatha
vahnih sata-kratus caiva suryo vayus ca tisthiti
natra yogyastu saumitre yoninam adhama vayam
Al escuchar a Lakshman, el perro respondió: "Agni el dios del fuego, Indra el rey del cielo, Surya el dios del sol y Vayu el dios del viento, están todos presentes en los templos, el palacio del rey y las moradas de los brahmanas. Las criaturas de baja cuna como yo no son aptas para entrar en estos lugares. (Textos 60.20-21)
"El rey es la encarnación del dharma. Siempre dice la verdad, es experto en la lucha y se dedica al bienestar de todos. Sri Rama conoce la correcta dispensación de la justicia. Es omnisciente y el más destacado de los que deleitan a los demás. Es el dios de la luna, la muerte personificada, así como los dioses de la riqueza, el fuego, el agua y el sol. Sri Rama es Indra, el rey de los dioses, y es el protector de Sus súbditos. Oh Laksman, dile que sin Su permiso no quiero entrar en el palacio real.
"Cuando Lakshman informó del asunto, Rama inmediatamente ordenó:" ¡Quienquiera que sea, haz que entren sin demora!
"Entonces el perro se acercó humildemente a Rama y dijo: «¡Oh, Señor !, el rey es el representante de la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, es el salvador de todas las criaturas. Mientras otros duermen en paz, el rey permanece alerta, siempre trabajando por el bienestar de sus súbditos. Sin embargo, como todo depende de él, cuando el rey es negligente, sus súbditos mueren muy pronto. El rey es el defensor de los principios religiosos y, por lo tanto, frena las fuerzas del mal. Aquellos que siguen los principios religiosos experimentan felicidad en esta vida y en la próxima. Así, el rey recibe un gran mérito por sostener el dharma.
Oh Rama, eres el modelo de un rey religioso. Con mi cabeza puesta a Tus pies de loto, busco Tu misericordia. No te enojes por lo que tengo que decir ".
Rama tranquilizó al perro, diciendo:" ¡Continúa! ¡Habla sin miedo! ”Así animado, el perro continuó:“ Un brahmana mendicante llamado Sarvartha-siddha me ha lastimado la cabeza, aunque no hubo falta de mi parte.” Inmediatamente, Rama hizo que Sus hombres llamaran a Sarvartha-siddha. Poco después, cuando Cuando el brahmana se presentó ante Él, Rama preguntó: "¿Por qué golpeaste a este perro? ¿Cuál fue su culpa?
krodhah prana-harah satruh krodho mitra-mukho ripuh
krodho hy asir mahatiksnah sarvam krodho 'pakarsati
"La ira es un enemigo mortal, un enemigo de voz dulce con el atuendo de un amigo. Es como una espada afilada y lo destruye todo (Texto 61.21). )
tapate jagate caiva yas ca danam prayacchati
krodhena sarvam harati tasmat krodham visarjayet
"La ira anula todos los sacrificios y austeridades que uno haya realizado, así como cualquier caridad que haya dado. (Texto 61.22)
indriyanam padustanam hayanam iva dhavatam
kurvita dhrtya saradhyam sahrtyendriya-gocaram
“Por lo tanto, uno debe renunciar a la ira y como un conductor que controla un carro uno debe controlar los sentidos, que corren hacia sus objetos como caballos malvados. (Texto 61.23)
manasa karmana vaca caksusa ca samacaret
sreyo lokasya carato na duesti na ca lipyate
"Con los pensamientos, las palabras y las acciones de uno se debe hacer el bien a los que están cerca.” (Texto 61.24)
na tat kuryad asis tiksnah sarpo va vyahatah pada
arir va nitya-sankruddho yathatma dur-anustitah
"El daño que puede causar una mente descontrolada es mayor que el que puede causar una espada afilada, una serpiente venenosa que ha sido pisoteada, o un enemigo que ha sido provocado." (Texto 61.25)
vinita vinayasy api prakrtirna vidhiyate
parakritim guhamanasya niscayena krtir dhruva
"A pesar de hacer una demostración externa de comportamiento social adecuado, la naturaleza de uno se revelará por las acciones de uno."(Texto 61.26)
El brahmana respondió:" Estuve deambulando durante mucho tiempo, pidiendo limosna, cuando me encontré con este perro que estaba en cuclillas en medio del camino, bloqueándome el paso, le dije: '¡Abran paso!' pero se levantó tan lentamente que le di un golpe en la cabeza con mi bastón. Estaba hambriento y mi ira se despertaba fácilmente. Oh rey, admito mi culpa. Deberías castigarme como mejor te parezca, sólo para salvarme de caer en una condición de vida infernal ".
Rama se volvió hacia sus ministros y les preguntó:" ¿Qué castigo debería infligirse sobre él? Se debe hacer justicia, porque nada infunde más confianza en la mente de las personas que la administración de un castigo justo a todos los malhechores". Bhrigu, Angiras, Vasishtha, Kasyapa y otros conocedores de los principios religiosos respondieron: "Un brahmana nunca debe ser castigado ". . Ésta es la opinión unánime de quienes están familiarizados con el Raja-Dharma. Aún así, oh Rama, eres el juez supremo, porque eres el Señor de todo el universo. Tú eres el mismo Señor Vishnu. Por lo tanto, todo lo que digas es religión eterna".
Entonces el perro interrumpió diciendo: "Oh rey, has preguntado:" ¿Qué puedo hacer por ti? Si realmente deseas complacerme, entonces, por favor, designa a este brahmana como jefe del monasterio de Kalanjara ".
Rama cumplió con la petición del perro, y así, el encantado brahmana, Sarvartha-siddha, fue honrado como líder espiritual y fue colocado encima de un elefante magníficamente decorado. Sin embargo, al ver esto, los ministros se enojaron mucho y protestaron: "¡Oh rey, esto no puede considerarse un castigo! En lugar de castigar al brahmana ¡Le has otorgado una posición exaltada!"
Rama respondió: "No comprendes las complejidades del karma. Sin embargo, el perro sí". Luego, animado por Rama, el perro explicó: "En mi última vida fui el jefe del monasterio de Kalanjara. Adoraba debidamente a las deidades y a los brahmanas y siempre tomé prasadam. Realicé mis deberes sagrados con cuidado y mantuve adecuadamente a los sirvientes y sirvientas. Fui modesto y de buen comportamiento y siempre me dediqué a hacer el bien a todos los seres vivos. Aún así, a pesar de haber tenido tanto cuidado, debido a alguna falta desconocida, tuve que tomar este nacimiento más bajo como un miserable perro. Si a pesar de haber tenido tanto cuidado tuve que nacer así, ¡qué decir de este bahmana! Es irascible, despiadado y severo. No puede controlar su ira y está comprometido en dañar a otros. Ciertamente no es apto para ser un acarya. Por su audacia al aceptar tal posición, degradará a siete generaciones de su familia. "Por lo tanto, si deseas condenar a alguien al infierno , ponlos a cargo de las brahmanas, las vacas y el culto a la deidad. Todo el que roba a los bramanas, los semidioses, las mujeres o los niños está condenado, al igual que el que recupera un regalo que le fue entregado gratuitamente. De hecho, incluso la sola idea de robar a los semidioses y brahmanas enviará a un hombre al más profundo de los infiernos ". Diciendo esto, el perro se marchó repentinamente mientras Rama y los demás estaban sentados maravillados con los ojos muy abiertos.
Aunque previamente ese ser vivo de alguna manera se había visto obligado a aceptar el cuerpo de un perro fue un alma noble en su vida anterior. Después de dejar la corte real en Ayodhya, el perro renuncio a su vida por abstenerse de comida y agua con la esperanza de lograr un mejor nacimiento.
Ahora bien, se podría argumentar que, dado que el Señor personalmente le dio la posición exaltada al brahmana Sarvartha-siddha, ¿cómo podría haber algún peligro en que él la aceptara? Ciertamente, no hay ningún defecto inherente en aceptar el puesto de líder. Del ejemplo de Maharaja Priyavrata en el quinto canto del Srimad Bhagavatam podemos entender que si uno acepta un puesto para el placer de Guru y Krishna, está protegido de enredos materiales. Srila Prabhupada ha descrito:
Cuando el padre de Priyavrata, Swayambhuva Manu, le pidió que aceptara la responsabilidad de gobernar el mundo, no aceptó la sugerencia. Este es el síntoma de un gran devoto liberado. Aunque se ocupa de los asuntos mundanos, no se complace en ellos, sino que permanece siempre absorto en el servicio del Señor. Mientras sirve así al Señor, se ocupa externamente de los asuntos mundanos sin verse afectado ... Al servir los pies de loto de su maestro espiritual, el príncipe Priyavrata alcanzó muy pronto la etapa perfecta de la conciencia de Krishna. Ésta es la única forma de avanzar en la vida espiritual. [Significado SB. 5.1.6.]
El señor Brahma tuvo que persuadir al rey Priyavrata para que aceptara el puesto de emperador de todo el universo. De manera similar, su padre, Swayambhuva Manu, se sintió aliviado de confiar el gobierno universal a Priyavrata. Por lo tanto, es evidente que los reyes y jefes ejecutivos de gobierno en la era védica nunca aceptaron sus puestos para el disfrute de los sentidos. Estos reyes exaltados, que eran conocidos como rajarsis, gobernaban solo para mantener y proteger el reino para el bienestar de los ciudadanos. La historia de Priyavrata y Swayambhuva Manu describe cómo los monarcas responsables y ejemplares desempeñaban los deberes de gobierno con desinterés, manteniéndose siempre al margen de la contaminación del apego material. [Significado SB. 5.1.22.]
Sin embargo, a diferencia de Maharaja Priyavrata, Sarvartha-siddha aceptó el puesto de jefe del Monasterio de Kalanjara no por el servicio del Señor, sino por su propio auto-engrandecimiento. El perro entendió esto y, por lo tanto, supo que sería castigado adecuadamente a su debido tiempo.
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