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Foto del escritorDevarshi Naradha Das

Treinta y seis preguntas y respuestas sobre la vida espiritual-Parte 3

28. P. ¿Existen variedades de la práctica del Bhakti como medio?

Resp. La práctica de Bhakti como medio es de dos tipos, a saber. (1) práctica del servicio mediante el método de obediencia a los mandatos de los Shastras y (2) práctica del Bhakti en pos del gusto espontáneo.


29. P. ¿Cuál es la naturaleza de la práctica de Bhakti en obediencia a las reglas de los Shastras?

Resp. Este curso es seguido por personas que no sienten un gusto espontáneo por el servicio de Krishna. Lo hacen a través de su sentido del deber. Las formas de tal servicio regulado de Krishna son numerosas. Los indicaré brevemente. Refugiarse a los pies del Guru, iniciación, servicio del Guru, aprendiendo de él sobre la función real del alma y practicando una indagación leal sobre la misma, por seguir el camino de los sadhus, por renunciar a los propios placeres por complacer a Krishna , residir en un lugar santificado por su asociación con Krishna, aceptar el mínimo necesario para el mantenimiento de la vida, observar el ayuno el undécimo día del mes lunar que es el día del Señor, reverenciar los árboles sagrados, la vaca, los Brahmanas y los Vaisnavas. Estos diez constituyen los primeros pasos en el camino de la práctica del Bhakti como medio.


Además de estas, las siguientes son ayudas negativas. Evitar las ofensas en cuanto al servicio y también las del Nombre, evitar la comunión espiritual con los que se oponen al servicio del Absoluto, no entretener a numerosos discípulos, evitar el estudio parcial y la exposición de muchos libros, no alegrarse o deprimirse por lucro o ganancia, no estar sujeto al dolor, etc., no condenar a otros dioses o Shastras, no escuchar calumnias contra Vishnu y los Vaishnavas, no escuchar charlas relacionadas con la vida doméstica para la gratificación de la sexualidad, apetitos del hombre y de la mujer, no causar ansiedad a ningún ser vivo.


A las veinte anteriores se agregarán cuarenta y cuatro variedades más de servicio, que son las siguientes. Escuchar, cantar, recordar, adorar, alabar, obedecer, servir, practicar la amistad, entregarse, bailar ante el Sree Vigraha, cantar, confesarse, postrarse, ponerse de pie para encontrarse con Dios y Sus devotos cuando se encuentran viniendo hacia uno mismo, seguir a Dios y a Sus devotos cuando se alejan de uno mismo, a frecuentar lugares santos y templos de Dios, realizar circunvalaciones, recitar himnos de alabanza, practicar el recital mental, realizar el canto de la congregación, aceptar el olor del incienso y guirnaldas ofrecidas a Dios, honrar el gran favor en la forma de los restos de la comida del Señor, presenciar el servicio de ofrecer la lampara de luz, ver el Sree Murti, ofrecer objetos amados por uno mismo a Dios, meditar, servir a Su Ser (que incluye servir al tulasi, etc., servir a los vaisnavas, residir en Mathura y saborear la dulzura de la narrativa del Bhagavata), esforzarse sin escatimar por el bien de Krishna, esperar Su Misericordia, realizar las festividades de Su Natividad, etc., en compañía de los devotos, practicar la sumisión en todos los sentidos, observar los votos prescritos con respecto al mes de Kartika y en otras ocasiones similares, vestir los símbolos de un Vaisnava, llevar las Letras del Nombre de Hari, llevar los restos de las ofrendas del Señor, beber el néctar tocado por los Pies del Señor.

Se pone el mayor énfasis en las siguientes cinco prácticas que se repiten con este propósito, a saber: asociación con sadhus, cantar el nombre, escuchar el Bhagavata, residir en Mathura y adorar a Sree Murti con fe.


30. P. ¿Son todos estos obligatorios para todas las personas?

Resp. Hay quienes practican solo una forma, mientras que hay otros que practican muchas de las formas. La creciente marea de amor es fomentada por la práctica constante. Cada elemento de estas prácticas debe realizarse en su forma distinta mediante el empleo completo del cuerpo, los sentidos y las facultades internas. Una persona que adora a Krishna abandonando la búsqueda de los placeres de sus sentidos en obediencia a los mandatos de los Shastras, no tiene la obligación de servir a los devas, rishis y pitris.


Aquellos que sirven a los Pies de Krishna renunciando a los métodos prescritos tampoco tienen nunca inclinación alguna a cometer ofensas que están prohibidas por las reglas de los Shastras. Si tal ofensa aparece inconscientemente al devoto de Krishna, Krishna mismo lo purifica de toda contaminación sin someterlo a ninguna expiación penitencial. El conocimiento, la renunciación, etc., nunca son partes constituyentes del Bhakti. La libertad de la malicia, el perfecto control sobre los sentidos y la regularidad en el desempeño del deber de uno siguen los pasos del devoto de Krishna.


31. P. ¿Cuál es la práctica de Bhakti como medio de agrado espontáneo?

Resp. El Bhakti que es idéntico al amor espontáneo se encuentra como su fuente solo en los habitantes de Braja. Tal Bhakti se denomina Ragatmika. El Bhakti de aquellos que sirven a los habitantes de Braja se llama Raganuga. La propia forma del amor puede describirse como un anhelo concentrado hacia el Objeto del Amor. El apego constante al Objeto del amor es la característica que lo acompaña. La práctica de Raganuga Bhakti es doble. En su forma externa, consiste en escuchar y cantar. Estos se prescriben por medio del cuerpo externo (sadhaka). La práctica interior consiste en el servicio de Krishna en Braja día y noche por el cuerpo espiritual realizado en la mente pura.


Raganuga Bhakti se practica en cuatro estados de ánimo amorosos: los de sirviente, amigo, padres y consorte. El estado de ánimo particular que sigue cualquier persona está de acuerdo con su propia disposición natural eterna. Una persona que practica Raganuga Bhakti de esta manera pura es premiada por la manifestación de amor a los Pies de Krishna.


32. P. ¿Cuál es la necesidad de la práctica del Bhakti como medio?

Resp. La necesidad de la práctica de Bhakti es el logro del amor por Krishna. Cuando el apego a Krishna se concentra, se llama Prema o amor. También se le llama estado amoroso permanente.


33. P. ¿Cuáles son las características de la tendencia a amar?

Resp. Bhava o la condición previa para el amor se ha definido mediante una analogía. Es como un rayo del sol del amor. Es el gusto puro lo que hace consciente de una gran suavidad y ternura y tiende a eliminar toda aspereza de la función cognitiva.


34. P. ¿Cuáles son las características del amor?

Resp. Cuando Bhava, después de hacer el asiento de la conciencia perfectamente suave y liso, manifiesta una afinidad personal extrema con el Absoluto y él mismo toma la forma de su cualidad concentrada, ese gusto se llama amor.


35. P. ¿Mediante qué desarrollo progresivo se realiza el estado de amor?

Resp. Si por alguna indefinible buena fortuna alguna jiva experimenta una fe firme y natural para el servicio del Absoluto, esa persona se ve impulsada a practicar la asociación con los sadhus. Mediante tal asociación, tiene la oportunidad de practicar la escucha y el canto del Nombre. Mediante tales prácticas como los medios, todos los anhelos indeseables desaparecen gradualmente. Con el hundimiento completo de todo deseo maligno, Bhakti adquiere la cualidad de la constancia. La constancia produce a su vez el gusto por escuchar, etc. Del creciente gusto por la práctica del Bhakti surge la exuberancia del apego. Del intenso apego, la semilla del gusto por Krishna germina en el asiento de la conciencia. Cuando este gusto se condensa se designa Prema o amor. Este amor, en el que habita toda dicha perfecta, es la necesidad de nuestras almas.


36. P. ¿Cómo es posible reconocer a una persona que ama a Krishna?

Resp. Incluso el sabio no puede sondear las palabras, actividades y actitudes de una persona en cuya conciencia se manifiesta el amor por Krishna. Tampoco es posible describir la Misericordia de Dios en forma explícita.

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