CAPÍTULO CATORCE
Las Oraciones de Brahmā al Señor Kṛṣṇa
Este capítulo describe las oraciones que Brahmā ofreció al Señor Kṛṣṇa, también conocido como Nanda-nandana.
Para Su satisfacción, Brahmā primero elogió la belleza de los miembros trascendentales del Señor y luego declaró que Su identidad original de dulzura es incluso más difícil de comprender que Su opulencia. Solo mediante el proceso devocional de escuchar y cantar sonidos trascendentales recibidos de las autoridades védicas, uno puede comprender a la Personalidad de Dios. Es inútil tratar de realizar a Dios a través de procesos fuera del alcance de la autoridad védica.
El misterio de la Personalidad de Dios, que es el depósito de ilimitadas cualidades espirituales, es inconcebible; es aún más difícil de comprender que el Supremo impersonal. Así, sólo por la misericordia de Dios se pueden comprender Sus glorias. Finalmente, al darse cuenta de esto, Brahmā condenó repetidamente sus propias acciones y reconoció que el Señor Śrī Kṛṣṇa, el último refugio del universo, es el propio padre de Brahmā, el Nārāyaṇa original. De ese modo, Brahmā suplicó el perdón del Señor.
Entonces Brahmā glorificó la inconcebible opulencia de la Personalidad de Dios y describió las formas en que Brahmā y Śiva difieren del Señor Viṣṇu, la razón por la que el Señor Supremo apareció en diversas especies de semidioses, animales, etc., la naturaleza eterna de los pasatiempos de la Personalidad de Dios, y la temporalidad del mundo material. Al conocer a la Suprema Personalidad en verdad, el alma espiritual individual puede lograr la liberación del cautiverio. En realidad, sin embargo, tanto la liberación como la esclavitud son irreales, porque solo desde la perspectiva condicionada de la entidad viviente se producen su esclavitud y liberación. Pensando que la forma personal del Señor Kṛṣṇa es ilusoria, los necios rechazan Sus pies de loto y lo buscan en otra parte para encontrar al Ser Supremo. Pero la inutilidad de su búsqueda es la prueba obvia de su insensatez. Simplemente no hay manera de entender la verdad de la Personalidad de Dios sin Su misericordia.
Habiendo establecido esta conclusión, el Señor Brahmā analizó la gran buena fortuna de los residentes de Vraja y luego oró personalmente para nacer allí incluso como una brizna de hierba, un arbusto o una enredadera. De hecho, los hogares de los residentes de Vṛndāvana no son prisiones de existencia material, sino moradas envidiadas incluso por los jñānīs y los yogīs. Por otro lado, cualquier hogar sin conexión con el Señor Kṛṣṇa es, de hecho, una celda de prisión de existencia material. Finalmente, Brahmā se ofreció por completo a los pies de loto del Señor Supremo y, alabándolo una y otra vez, lo rodeó y se despidió.
El Señor Kṛṣṇa luego reunió los animales que Brahmā robó y los condujo al lugar en la orilla del Yamunā donde los pastorcillos de vacas habían estado almorzando. Los mismos amigos que habían estado presentes antes estaban sentados allí ahora. Por el poder de la energía ilusoria de Kṛṣṇa, no se dieron cuenta de lo que había sucedido. Así, cuando Kṛṣṇa llegó con los terneros, los niños le dijeron: “¡Has regresado tan rápido! Muy bien. Mientras Tú no estés, no podemos tomar ni un bocado de comida, así que ven y come”.
Riéndose de las palabras de los pastorcillos de vacas, el Señor Kṛṣṇa comenzó a comer en su compañía. Mientras comía, Kṛṣṇa señaló a Sus jóvenes amigos la piel de la pitón, y los niños pensaron: “Kṛṣṇa acaba de matar a esta terrible serpiente”. De hecho, más tarde relataron a los residentes de Vṛndāvana el incidente en el que Kṛṣṇa mató al demonio Agha. De esa manera, los pastorcillos describieron pasatiempos que el Señor Kṛṣṇa había realizado en Su edad bālya de (uno a cinco años), aunque Su edad paugaṇḍa de (seis a diez años) había comenzado.
Śukadeva Gosvāmī concluye este capítulo explicando cómo las gopīs amaban más al Señor Kṛṣṇa, incluso lo amaban más que a sus propios hijos.
SB 10.14.1
śrī-brahmovāca
naumīḍya te ’bhra-vapuṣe taḍid-ambarāya
guñjāvataṁsa-paripiccha-lasan-mukhāya
vanya-sraje kavala-vetra-viṣāṇa-veṇu-
lakṣma-śriye mṛdu-pade paśupāṅgajāya
Sinónimos
śrī-brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; naumi — ofrezco alabanza; īḍya — ¡oh, el más adorable!; te — a ti; abhra — como una nube oscura; vapuṣe — cuyo cuerpo; taḍit — como un relámpago; ambarāya — cuyo vestido; guñjā — hecho de pequeñas bayas; avataṁsa — con adornos (para las orejas); paripiccha — y plumas de pavo real; lasat — resplandeciente; mukhāya — cuyo rostro; vanya-sraje — con guirnaldas de flores del bosque; kavala — un bocado de comida; vetra — un palo; viṣāṇa — una corneta de cuerno de búfalo; veṇu — y una flauta; lakṣma — caracterizado por; śriye — cuya belleza; mṛdu — suave; pade — cuyos pies; paśu-pa — del pastor de vacas (Nanda Mahārāja); aṅga-jāya — al hijo.
Traducción
El Señor Brahmā dijo: Mi querido Señor, Tú eres el único Señor adorable, la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto, te ofrezco mis humildes reverencias y oraciones solo para complacerte. Oh, hijo del rey de los pastores de vacas, Tu cuerpo trascendental es azul oscuro como una nube nueva, Tu vestimenta es brillante como un relámpago, y la belleza de Tu rostro se ve realzada por Tus aretes guñjā y la pluma de pavo real en Tu cabeza. Con guirnaldas de varias flores y hojas del bosque, y equipado con un palo de pastoreo, un cuerno de búfalo y una flauta, estás hermosamente de pie con un bocado de comida en tu mano.
Significado
En el capítulo anterior, Brahmā, el creador del universo, trató de desconcertar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, robándole a Sus amigos pastorcillos y terneros. Pero por una ligera exhibición de la propia potencia mística de Kṛṣṇa, el propio Brahmā quedó completamente desconcertado, y ahora, con gran humildad y devoción, le ofrece sus humildes reverencias y oraciones al Señor.
La palabra kavala en este verso se refiere a un bocado de arroz mezclado con yogur que Kṛṣṇa sostenía en Su mano izquierda. Según Sanātana Gosvāmī, el Señor sostenía un palo de pastor y un cuerno de búfalo bajo Su brazo izquierdo, y Su flauta estaba colocada bajo Su cinturón. El hermoso y joven Kṛṣṇa, decorado con minerales multicolores del bosque, exhibió opulencias mucho mayores que las de Vaikuṇṭha. Aunque Brahmā había visto innumerables formas de cuatro brazos del Señor, ahora se rindió a los pies de loto de la forma de dos brazos de Kṛṣṇa, quien apareció como el hijo de Nanda Mahārāja. Brahmā ofreció sus oraciones a esa forma.
SB 10.14.2
asyāpi deva vapuṣo mad-anugrahasya
svecchā-mayasya na tu bhūta-mayasya ko ’pi
neśe mahi tv avasituṁ manasāntareṇa
sākṣāt tavaiva kim utātma-sukhānubhūteḥ
Sinónimos
asya — de esto; api — incluso; deva — ¡oh, Señor!; vapuṣaḥ — el cuerpo; mat-anugrahasya — que me ha mostrado misericordia; sva-icchā-mayasya — que aparece en respuesta a los deseos de Tus devotos puros; na—no; tu — por otro lado; bhūta-mayasya — un producto de la materia; kaḥ — Brahma; api — incluso; na īśe — no soy capaz; mahi — la potencia; tu—en verdad; avasitum — estimar; manasā — con mi mente; antareṇa — que es controlado y retraído; sākṣāt — directamente; tava — tu; eva—en verdad; kim uta — qué hablar; ātma — dentro de Ti mismo; sukha — de felicidad; anubhūteḥ — de Tu experiencia.
Traducción
Mi querido Señor, ni yo ni nadie más puede estimar la potencia de este cuerpo trascendental Tuyo, que me ha mostrado tanta misericordia y que parece justo para cumplir los deseos de Tus devotos puros. Aunque mi mente está completamente apartada de los asuntos materiales, no puedo entender Tu forma personal. ¿Cómo, entonces, podría yo comprender la felicidad que experimentas dentro de Ti mismo?
Significado
En el libro “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios”, Capítulo Catorce, Śrīla Prabhupāda explica que en el presente verso el Señor Brahmā expresó el siguiente sentimiento de devoto: “Tu aparición como un pastorcillo de vacas es para el beneficio de los devotos, y aunque he cometido una ofensa a Tus pies de loto al robarte a Tus pastorcillos y terneros, puedo entender que Tú me has otorgado Tu misericordia. Esa es Tu cualidad trascendental: Eres muy afectuoso con Tus devotos. Pero a pesar de Tu gran afecto por mí, no puedo estimar la potencia de Tus actividades corporales. Debe entenderse que cuando yo, el Señor Brahmā, la personalidad suprema de este universo, no puedo estimar el cuerpo infantil de la Suprema Personalidad de Dios, entonces, ¿qué decir de los demás? Y si no puedo estimar la potencia espiritual de Tu cuerpo infantil, entonces, ¿qué puedo entender acerca de Tus pasatiempos trascendentales? Por lo tanto, como se dice en el Bhagavad-gītā, cualquiera que pueda entender un poco de los pasatiempos trascendentales, la aparición y la desaparición del Señor, inmediatamente se vuelve apto para entrar en el reino de Dios después de abandonar el cuerpo material. Esta declaración se confirma en los Vedas, donde se dice simplemente: Al comprender a la Suprema Personalidad de Dios, uno puede superar la cadena de nacimientos y muertes repetidos. Por lo tanto, recomiendo que la gente no trate de entenderte por medio de su conocimiento especulativo”.
Cuando Brahmā no respetó el estado supremo de la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa primero lo desconcertó al exhibir el propio poder trascendental del Señor. Entonces, habiendo humillado a Su devoto Brahmā, Kṛṣṇa le dio Su audiencia personal.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, el cuerpo trascendental del Señor Kṛṣṇa también puede funcionar por medio de Sus expansiones plenarias, llamadas viṣṇu-tattva. Tal como lo afirma el mismo Brahmā en la Brahma-saṁhitā (5.32): aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. Este verso indica no solo que el Señor puede realizar cualquier función corporal con cualquiera de Sus miembros, sino que también puede ver a través de los ojos de Sus expansiones Viṣṇu o, de hecho, a través de los ojos de cualquier entidad viviente, y de manera similar que puede oír a través de los oídos de cualquier expansión de Viṣṇu o jīva. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que, aunque el Señor puede realizar cualquier función con cualquiera de Sus sentidos, en Sus pasatiempos trascendentales como Śrī Kṛṣṇa, generalmente ve con Sus ojos, toca con Sus manos, escucha con Sus oídos, etc. Así Él se comporta como el joven pastorcillo de vacas más hermoso y encantador.
El conocimiento védico se expande desde el Señor Brahmā, a quien se describe en el primer verso del Śrīmad-Bhāgavatam como ādi-kavi, el erudito védico primigenio. Sin embargo, Brahmā no pudo entender el cuerpo trascendental del Señor Kṛṣṇa, porque está más allá del alcance del conocimiento védico ordinario. Entre todas las formas trascendentales del Señor, la forma de dos brazos de Govinda, Kṛṣṇa, es original y suprema. Así, los pasatiempos del Señor Govinda de robar mantequilla, beber la leche materna de las gopīs, cuidar de los terneros, tocar Su flauta y practicar deportes infantiles son extraordinarios incluso en comparación con las actividades de las expansiones Viṣṇu del Señor.
SB 10.14.3
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
Sinónimos
jñāne — por conocimiento; prayāsam — el esfuerzo; udapāsya — abandonándose por completo; namantaḥ — ofreciendo reverencias; eva—simplemente; jīvanti—vive; sat-mukharitām — cantado por los devotos puros; bhavadīya-vārtām — temas relacionados contigo; sthāne — en su posición material; sthitāḥ — restante; śruti-gatām — recibido al oír; tanu — con su cuerpo; vāk — palabras; manobhiḥ — y mente; ye — quién; prāyaśaḥ — en su mayor parte; ajita — ¡oh, invencible!; jitaḥ — conquistado; api — sin embargo; asi — te vuelves; taiḥ — por ellos; tri-lokyām — dentro de los tres mundos.
Traducción
Aquellos que, aún permaneciendo situados en sus posiciones sociales establecidas, desechan el proceso del conocimiento especulativo y con su cuerpo, palabras y mente ofrecen todos los respetos a las descripciones de Tu personalidad y actividades, dedicando sus vidas a estas narraciones, que son vibradas por Tú persona y por medio de Tus devotos puros, ciertamente conquistas a Tu Señoría, aunque por lo demás eres invencible para cualquiera dentro de los tres mundos.
Significado
Aquí, la palabra udapāsya indica claramente que uno no debe esforzarse ni un poco por comprender la Verdad Absoluta mediante el proceso de la especulación mental, ya que invariablemente lo lleva a uno a una comprensión imperfecta e impersonal de Dios. La palabra jīvanti indica que un devoto que siempre escucha acerca del Señor Kṛṣṇa regresará a casa, de regreso a Dios, incluso si no puede hacer nada excepto mantener su existencia y escuchar temas relacionados con el Señor.
Śrīla Sanātana Gosvāmī ha explicado las palabras tanu-vāṅ-manobhiḥ (“mediante el cuerpo, las palabras y la mente”) de tres maneras. En referencia a los devotos, a través de su cuerpo, palabras y mente ellos pueden conquistar al Señor Kṛṣṇa. De ese modo, llegando a ser perfectos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pueden tocar Sus pies de loto con las manos, llamarlo para que venga con sus palabras y alcanzar Su audiencia directa dentro de su mente simplemente pensando en Él.
En el caso de los no devotos, las palabras tanu-vāṅ-manobhiḥ se refieren a la palabra ajita, "invicto", e indican que aquellos que no están ocupados en el amoroso servicio del Señor Kṛṣṇa no pueden conquistar la Verdad Absoluta mediante su fuerza corporal, pericia verbal o energía mental. A pesar de todos sus esfuerzos, la verdad última permanece fuera de su alcance.
En referencia a la palabra jitaḥ, “conquistado”, las palabras tanu-vāṅ-manobhiḥ indican que los devotos puros del Señor Kṛṣṇa conquistan Su cuerpo, Sus palabras y Su mente. El cuerpo del Señor Kṛṣṇa es conquistado porque Él siempre permanec
e al lado de Sus devotos puros; Las palabras del Señor Kṛṣṇa son conquistadas porque Él siempre canta las glorias de Sus devotos; y la mente del Señor Kṛṣṇa es conquistada porque Él siempre piensa en Sus amorosos devotos.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado las palabras tanu-vāṅ-manobhiḥ con respecto a la palabra namantaḥ, “ofrecer reverencias”. Explica que los devotos pueden aprovechar al máximo los temas trascendentales del Señor ofreciendo todos los respetos a esos temas con el cuerpo, las palabras y la mente. Uno debe comprometer su cuerpo tocando el suelo con las manos y la cabeza mientras ofrece reverencias a los temas del Señor; uno debe ocupar sus palabras alabando literaturas trascendentales como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, así como a los devotos que predican tales literaturas; y uno debe ocupar su mente sintiendo gran reverencia y placer al escuchar los temas trascendentales del Señor. De esta manera, un devoto sincero que haya adquirido aunque sea una pequeña cantidad de conocimiento trascendental acerca del Señor Kṛṣṇa, puede conquistarlo y así regresar al hogar, de regreso a Dios, para la vida eterna al lado del Señor.
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