SB 10.14.9
paśyeśa me ’nāryam ananta ādye
paratmani tvayy api māyi-māyini
māyāṁ vitatyekṣitum ātma-vaibhavaṁ
hy ahaṁ kiyān aiccham ivārcir agnau
Sinónimos
paśya — solo mira; īśa — ¡oh, Señor!; yo mio; anāryam — conducta despreciable; anante — contra lo ilimitado; ādye — el primitivo; para-ātmani — la Superalma; tvayi—tú; api — incluso; māyi-māyini — para los maestros de la ilusión; māyām — (mi) potencia ilusoria; vitatya — extendiendo; īkṣitum — ver; atma — tu; vaibhavam—poder; hi — de hecho; aham—yo; kiyān — cuánto; aiccham — deseé; iva — tal como; arciḥ — una pequeña chispa; agnau — en comparación con todo el fuego.
Traducción
¡Mi Señor, vea mi descaro incivilizado! Para probar Tu poder, traté de extender mi potencia ilusoria para cubrirte a Ti, la Superalma ilimitada y primigenia, que desconciertas incluso a los maestros de la ilusión. ¿Qué soy yo comparado contigo? Soy como una pequeña chispa en presencia de un gran fuego.
Significado
Un gran fuego produce muchas chispas, que son insignificantes en comparación con él. De hecho, si una de las pequeñas chispas intentara quemar el fuego original, el intento sería simplemente ridículo. De manera similar, incluso el creador de todo el universo, el Señor Brahmā, es una chispa insignificante de la potencia de Dios y, por lo tanto, el intento de Brahmā de desconcertar al Señor Supremo fue ciertamente ridículo.
Brahmā aquí se dirige al Señor Kṛṣṇa como īśa, lo que indica que Kṛṣṇa no solo es el maestro supremo de todos, sino que también es específicamente el maestro de Brahmā, quien crea el universo directamente bajo la guía del Señor y quien, de hecho, nace directamente del el propio cuerpo del Señor.
Brahmā se sintió avergonzado de su descarado intento de engañar al Señor Kṛṣṇa y, por lo tanto, estaba perfectamente dispuesto a ser castigado o perdonado por el Señor, según Su decisión. Si el Señor Kṛṣṇa no castiga misericordiosamente a Sus devotos cuando actúan incorrectamente, su necedad simplemente aumentará y gradualmente abrumará por completo sus sentimientos devocionales. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa amablemente disciplina a Sus devotos y los mantiene en el sendero progresivo de regreso al hogar, de regreso a Dios.
SB 10.14.10
ataḥ kṣamasvācyuta me rajo-bhuvo
hy ajānatas tvat-pṛthag-īśa-māninaḥ
ajāvalepāndha-tamo-'ndha-cakṣuṣa
eṣo 'nukampyo mayi nāthavān iti
Sinónimos
ataḥ — por lo tanto; kṣamasva — por favor disculpe; acyuta — ¡oh, Señor infalible!; me — yo; rajaḥ-bhuvaḥ — que han nacido en la modalidad de la pasión; hi — de hecho; ajānataḥ — siendo ignorante; tvat — de Ti; pṛthak — separar; īśa — un controlador; māninaḥ — presumiendo de mí mismo; aja — el creador no nacido; avalepa — la cubierta; andha-tamaḥ — por esa oscuridad de la ignorancia; andha—cegado; cakṣuṣaḥ — mis ojos; eṣaḥ — esta persona; anukampyaḥ — se debe mostrar misericordia; mayi—yo; nātha-vān — teniendo como amo; iti — pensando así.
Traducción
Por lo tanto, oh Señor infalible, ten la bondad de perdonar mis ofensas. He nacido en la modalidad de la pasión y, por lo tanto, soy simplemente un tonto, presumiéndome un controlador independiente de Su Señoría. Mis ojos están cegados por la oscuridad de la ignorancia, lo que me hace pensar en mí mismo como el creador no nacido del universo. Pero por favor considera que soy Tu sirviente y por lo tanto digno de Tu compasión.
Significado
En su comentario, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que Brahmā quería presentar el siguiente argumento al Señor: “Mi querido Señor, debido a que he actuado tan mal, ciertamente merezco ser castigado. Por otro lado, debido a que soy tan ignorante, deberías considerarme un tonto inocente y ser misericordioso conmigo. Por lo tanto, aunque merezco tanto el castigo como el perdón, te ruego humildemente que ejerzas tolerancia en este asunto y simplemente me perdones y me muestres Tu misericordia”.
Las palabras nāthavān iti indican que el Señor Brahmā quería recordarle humildemente al Señor Kṛṣṇa que Él era, después de todo, el padre y maestro de Brahmā y, por lo tanto, debía perdonar las desafortunadas transgresiones de Su humilde sirviente. Toda alma condicionada, ya sea el Señor Brahmā o una hormiga insignificante, se identifica falsamente con el mundo material y de ese modo olvida su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Brahmā, debido a su prestigiosa posición como creador cósmico, también tiende a identificarse como el señor de este mundo y, por lo tanto, a veces olvida su posición como sirviente insignificante del Señor Supremo. Ahora, por la misericordia del Señor Kṛṣṇa, esta identificación falsa está siendo rectificada y el Señor Brahmā está recordando su posición constitucional como el sirviente eterno de Dios.
SB 10.14.11
kvāhaṁ tamo-mahad-ahaṁ-kha-carāgni-vār-bhū-
saṁveṣṭitāṇḍa-ghaṭa-sapta-vitasti-kāyaḥ
kvedṛg-vidhāvigaṇitāṇḍa-parāṇu-caryā-
vātādhva-roma-vivarasya ca te mahitvam
Sinónimos
kva — donde; aham—yo; tamaḥ — la naturaleza material; mahat — la energía material total; aham — ego falso; kha—éter; cara — aire; agni—fuego; vāḥ — agua; bhū — tierra; saṁveṣṭita — rodeado de; aṇḍa-ghaṭa — un universo en forma de vasija; sapta-vitasti — siete palmos; kāyaḥ — cuerpo; kva — donde; īdṛk — tal; vidhā — como; avigaṇita — ilimitado; aṇḍa — universos; para-aṇu — como el polvo atómico; caryā — en movimiento; vāta-adhva — respiraderos; roma — del vello del cuerpo; vivarasya — de los agujeros; ca—también; te — tu; mahitvam—grandeza.
Traducción
¿Qué soy yo, una pequeña criatura que mide siete palmos de mi propia mano? Estoy encerrado en un universo parecido a una vasija compuesto de naturaleza material, la energía material total, el ego falso, el éter, el aire, el agua y la tierra. ¿Y cuál es tu gloria? Ilimitados universos pasan a través de los poros de Tu cuerpo tal como las partículas de polvo pasan a través de las aberturas de una ventana con mosquitero.
Significado
En el Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, Capítulo Cinco, texto 72, Śrīla Prabhupāda da el siguiente significado para este verso: “Entonces el Señor Brahmā, después de haber robado todos los terneros y pastorcillos de Kṛṣṇa, regresó y vio que los terneros y los niños estaban aún deambulando con Kṛṣṇa, ofreció esta oración en su derrota. Un alma condicionada, incluso alguien tan grande como Brahmā, que maneja los asuntos de todo el universo, no puede compararse con la Personalidad de Dios, pues Él puede producir innumerables universos simplemente con los rayos espirituales que emanan de los poros de Su cuerpo. Los científicos materialistas deberían aprender lecciones de las declaraciones de Śrī Brahmā con respecto a nuestra insignificancia en comparación con Dios. En estas oraciones de Brahmā hay mucho que aprender para aquellos que están falsamente envanecidos por la acumulación de poder”.
En el libro “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios”, Capítulo Catorce, Śrīla Prabhupāda comenta además sobre este verso: “El Señor Brahmā se dio cuenta de su posición real. Él es ciertamente el maestro supremo de este universo, a cargo de la producción de la naturaleza material, que consiste en la energía material completa, el ego falso, el cielo, el aire, el fuego, el agua y la tierra. Tal universo puede ser gigantesco, pero puede medirse, tal como medimos nuestro cuerpo como siete palmos. Generalmente, la medida corporal personal de todos se calcula en siete palmos de su mano. Este universo en particular puede parecer un cuerpo muy gigantesco, pero no es más que la medida de siete palmos para el Señor Brahmā.
“Aparte de este universo, hay otros universos ilimitados fuera de la jurisdicción de este Señor Brahmā en particular. Así como innumerables fragmentos infinitesimales atómicos pasan a través de los agujeros de una ventana protegida, así millones y trillones de universos en su forma de plántula están saliendo de los poros corporales de Mahā-Viṣṇu, y ese Mahā-Viṣṇu no es más que una parte de la expansión plenaria de Kṛṣṇa. Bajo estas circunstancias, aunque el Señor Brahmā es la criatura suprema dentro de este universo, ¿cuál es su importancia en la presencia del Señor Kṛṣṇa?”.
SB 10.14.12
utkṣepaṇaṁ garbha-gatasya pādayoḥ
kiṁ kalpate mātur adhokṣajāgase
kim asti-nāsti-vyapadeśa-bhūṣitaṁ
tavāsti kukṣeḥ kiyad apy anantaḥ
Sinónimos
utkṣepaṇam — las patadas; garbha-gatasya — de un niño en el útero; pādayoḥ — de las piernas; kim—qué; kalpate — equivale a; mātuḥ — para la madre; adhokṣaja — ¡oh, Señor trascendental!; āgase — como una ofensa; kim—qué; asti — existe; na asti — no existe; vyapadeśa — por las designaciones; bhūṣitam — decorado; tava — tu; asti — hay; kukṣeḥ — del abdomen; kiyat — cuánto; api — incluso; anantaḥ — externo.
Traducción
¡Oh, Señor Adhokṣaja! ¿Se ofende una madre cuando el niño dentro de su vientre patea con las piernas? ¿Y hay algo en existencia, ya sea designado por varios filósofos como real o irreal, que esté realmente fuera de Tu abdomen?
Significado
Śrīla Prabhupāda comenta lo siguiente sobre este verso en el libro “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios”, Capítulo Catorce: “Por lo tanto, el Señor Brahmā se comparó a sí mismo con un niño pequeño dentro del vientre de su madre. Si el niño dentro del vientre juega con sus manos y piernas, y mientras juega toca el cuerpo de la madre, ¿se ofende la madre con el niño? Por supuesto que no. De manera similar, el Señor Brahmā puede ser una personalidad muy grande y, sin embargo, no solo Brahmā, sino todo lo que existe, existe dentro de la matriz de la Suprema Personalidad de Dios. La energía del Señor es omnipresente: no hay lugar en la creación donde no esté actuando. Dado que todo existe dentro de la energía del Señor, el Brahmā de este universo y los Brahmās de los muchos otros millones y trillones de universos existen dentro de la energía del Señor; por tanto, el Señor es considerado como la madre, y todo lo que existe dentro del vientre de la madre es considerado como el niño. Y la buena madre nunca se ofende con el niño, aunque éste toque el cuerpo de la madre pateando sus piernas”.
SB 10.14.13
jagat-trayāntodadhi-samplavode
nārāyaṇasyodara-nābhi-nālāt
vinirgato 'jas tv iti vāṅ na vai mṛṣā
kintv īśvara tvan na vinirgato 'smi
Sinónimos
jagat-traya — de los tres mundos; anta — en la disolución; udadhi — de todos los océanos; samplava — del diluvio total; ude — en el agua; nārāyaṇasya — de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa; udara — creciendo desde el abdomen; nābhi — del ombligo; nālāt — del tallo de loto; vinirgataḥ — salió; ajaḥ — Brahmā; tu—en verdad; iti — hablando así; vāk — las palabras; na—no son; vai — ciertamente; mṛṣā — falso; kintu — así; īśvara — ¡oh, Señor!; tvat — de Ti; na—no; vinirgataḥ — emanado específicamente; asmi - soy yo.
Traducción
Mi querido Señor, se dice que cuando los tres sistemas planetarios se sumergen en el agua en el momento de la disolución, Tu porción plenaria, Nārāyaṇa, se acuesta sobre el agua, gradualmente una flor de loto crece de Su ombligo y Brahmā nace sobre esa flor de loto. Ciertamente, estas palabras no son falsas. ¿Así que no nací de Ti?
Significado
Aunque todo ser viviente es un hijo de Dios, el Señor Brahmā aquí hace un reclamo especial porque nace de una flor de loto que emana del ombligo de Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios. En última instancia, todos los seres vivos son igualmente expansiones del cuerpo trascendental del Señor Supremo. Pero Brahmā tiene una relación íntima con el Señor debido a las actividades de la creación universal, y por eso usa el prefijo vi en la palabra vinirgata para suplicar la misericordia especial del Señor. El Señor Brahmā recibe el nombre de aja porque no nace de ninguna madre, sino que emana directamente del cuerpo del Señor. Como dice Śrīla Prabhupāda en el libro “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios”: “Se concluye naturalmente que la madre de Brahmā es Nārāyaṇa”. Por estos motivos, el Señor Brahmā pide un perdón especial por sus ofensas.
SB 10.14.14
nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām
ātmāsy adhīśākhila-loka-sākṣī
nārāyaṇo ’ṅgaṁ nara-bhū-jalāyanāt
tac cāpi satyaṁ na tavaiva māyā
Sinónimos
nārāyaṇaḥ — el Señor Supremo Nārāyaṇa; tvam—tú; na—no; hi — ya sea; sarva — de todos; dehinām — seres vivientes encarnados; ātmā — la Superalma; asi — Tú eres; adhīśa — ¡oh, supremo controlador!; akhila — de todos; loka — planetas; sākṣī — el testigo; nārāyaṇaḥ — el Señor Śrī Nārāyaṇa; aṅgam — la porción plenaria expandida; nara — de la Suprema Personalidad; bhū — originario; jala — del agua; ayanāt — por ser la fuente de manifestación; tat — eso (expansión); ca—y; api — en verdad; satyam—verdadero; na—no; tava — tu; eva — en absoluto; māyā — energía ilusoria.
Traducción
¿No eres Tú el Nārāyaṇa original, oh controlador supremo, ya que eres el Alma de cada ser encarnado y el testigo eterno de todos los reinos creados? De hecho, el Señor Nārāyaṇa es Tu expansión, y se le llama Nārāyaṇa porque es la fuente generadora del agua primigenia del universo. Él es real, no un producto de Tu ilusoria Māyā.
Significado
En el Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, Capítulo Dos, texto 30, Śrīla Prabhupāda comenta este verso de la siguiente manera: “Esta declaración que es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.14) fue dicha por el Señor Brahmā en sus oraciones al Señor Kṛṣṇa después de que el Señor lo hubiera vencido al desplegar Sus poderes místicos. Brahmā había tratado de poner a prueba al Señor Kṛṣṇa para ver si Él era realmente la Suprema Personalidad de Dios jugando como un pastorcillo de vacas. Brahmā robó a todos los demás niños y sus terneros de los pastizales, pero cuando regresó a los pastos vio que todos los niños y los terneros todavía estaban allí, porque el Señor Kṛṣṇa los había creado a todos de nuevo. Cuando Brahmā vio este poder místico del Señor Kṛṣṇa, admitió su derrota y ofreció oraciones al Señor, dirigiéndose a Él como el propietario y vidente de todo en la creación y como la Superalma que está dentro de todas y cada una de las entidades vivientes y es querida por todos. Ese Señor Kṛṣṇa es Nārāyaṇa, el padre de Brahmā, porque la expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, después de colocarse en el Océano Garbha, creó a Brahmā de Su propio cuerpo. Mahā-Viṣṇu en el Océano Causal y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la Superalma en el corazón de todos, también son expansiones trascendentales de la Verdad Suprema”.
En su comentario sobre este verso, Śrīla Sanātana Gosvāmī ha explicado detalladamente la expansión de las encarnaciones de Viṣṇu, o Nārāyaṇa, a partir de la forma original de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. La esencia es que, aunque el Señor Brahmā nació del Señor Nārāyaṇa, ahora Brahmā comprende que Nārāyaṇa es Él mismo una mera expansión de la Personalidad de Dios original, el Señor Śrī Kṛṣṇa.
SB 10.14.15
tac cej jala-sthaṁ tava saj jagad-vapuḥ
kiṁ me na dṛṣṭaṁ bhagavaṁs tadaiva
kiṁ vā su-dṛṣṭaṁ hṛdi me tadaiva
kiṁ no sapady eva punar vyadarśi
Sinónimos
tat—eso; cet—si; jala-stham — situado sobre el agua; tava — tu; sat—real; jagat — que da cobijo a todo el universo; vapuḥ — el cuerpo trascendental; kim—por qué; me — por mí; na dṛṣṭam — no fue visto; bhagavan — ¡oh, Señor Supremo!; tadā eva — en ese mismo momento; kim—por qué; va — o; su-dṛṣṭam — perfectamente visto; hṛdi — dentro del corazón; me — por mí; tadā eva — en ese momento; kim—por qué; na—no; u — por otro lado; sapadi — de repente; eva—en verdad; punaḥ — otra vez; vyadarśi — fue visto.
Traducción
Mi querido Señor, si Tu cuerpo trascendental, que cobija a todo el universo, yace sobre el agua, ¿por qué no fuiste visto por mí cuando te busqué? ¿Y por qué, aunque no podía imaginarte correctamente dentro de mi corazón, der repente te revelaste?
Significado
El Señor Brahmā se refiere aquí a su experiencia en los albores de la creación cósmica. Como se describe en el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Brahmā nació en el asiento de un loto gigante cuyo tallo emanaba del ombligo de Nārāyaṇa. Brahmā estaba desconcertado en cuanto a su paradero, función e identidad, y por lo tanto trató de rastrear la fuente del tallo del loto, en busca de información clara. Incapaz de encontrar a la Personalidad de Dios, regresó a su asiento y se dedicó a severas austeridades, ya que la voz trascendental del Señor, a quien se podía oír pero no ver, le había ordenado que lo hiciera. Después de una larga meditación, Brahmā vio al Señor, pero luego volvió a perderlo de vista. Así, Brahmā llega a la conclusión de que el cuerpo trascendental de la Personalidad de Dios no es material, sino una forma eterna y espiritual dotada de inconcebibles potencias místicas. En otras palabras, el Señor Brahmā no debería haber desafiado a la Personalidad de Dios, el Señor de todo poder místico.
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